바늘귀를 통과한 부자

내가 어렸을 적 아버지는 짐 자전거에 나를 태우고 멀리 있는 이발소에 가서 머리를 깎아 주셨다. 이발을 마치면 아버지는 이발사에게 '적어 둬!'라고 말씀하시고 그냥 나오셨다. 아버지와 우리 네 형제가 1년 동안 부지런히 드나들며 이발을 했어도 돈을 낸 기억은 없다. 그 대신 보리타작을 마치면 보리 한 자루를, 가을 추수를 마치면 쌀 한 자루를 실어다 주시고는 그 모든 값을 치르셨다. 또 장날이면 어머니는 흰 쌀을 잔뜩 담아서는 장으로 가셨다. 돌아오실 때면 언제나 손에 생선이며 신발 같은 것이 들려 있었다. 쌀을 주고 물건으로 바꿔 오신 것이다.



불과 40여 년 전 우리의 농촌 상황이다. 당시에도 돈이 필요 없는 것은 아니었다. 하지만 지금에 비해 돈의 중요성이 훨씬 덜했다. 특별한 경우가 아니면 웬만한 문제는 돈 없이도 해결할 수 있었다. 하지만 지금은 전혀 달라졌다. 도시에서뿐 아니라 농촌에서도 모든 거래가 돈으로 이루어진다. 시골의 작은 가게에서도 돈 아니면 통하지 않는다.



그렇기 때문에 사람들은 돈을 벌고 불리는 방법을 찾고 있다. 모두들 재테크에 관심이 많다. 재테크에 관한 책들이 베스트셀러 목록에 항상 한두 권씩 올라 있고, 매일같이 쏟아져 들어오는 스팸 메일 중에서도 반 정도가 '많은 돈을 쉽게 버는 방법'에 대한 선전이다. 돈을 벌고 불리는 일에 그토록 관심이 많다는 뜻이다.



그러나 우리가 잊고 있는 점이 있다. 돈을 다루는 기술을 익히기 이전에 먼저 돈이 무엇인지 알아야 한다는 것이다. '재물에 관한 기술'을 배우기에 앞서 '재물에 대한 철학 혹은 신학'을 배워야 한다. 그것 없이 재물을 키워 가기만 하면 결국 재물 때문에 낭패를 당하게 된다. 금을 캐 가지고 귀국하던 사람이 배가 침몰하자 금 상자에 자신의 몸을 묶고 익사했다는 이야기가 있듯, 돈은 우리 삶을 파괴할 수도 있다. 돈이 현대인의 삶에서 중요해진 만큼 그것 때문에 당하는 피해도 적지 않다.

돈이 본질적으로 악하지 않다는 점은 옳다. 하지만 돈이 본질상 위험한 것임을 망각하거나 돈을 과소평가하는 것은 위험하다. 재물과 하나님 중에서 하나를 택하라고 하신 예수님의 말씀은 충분히 강조되어야 한다. "한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니 너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라(마6:24)" 여기서 예수님은 분명히 둘 중 하나를 택하라고 하셨지 둘 다 가지라고 하지 않으셨다. 그 이유를 다음과 같이 생각해 볼 수 있다.



첫째, 돈이 끌어들일 수 있는 악한 영적 능력 때문이다. 이 말은 돈 자체에 귀신이 붙어 있다는 뜻이 아니다. 돈은 사회적 약속에 의해 힘을 가지게 된다. 그런데 인간이 그 힘에 예속될 때, 그것은 단순한 구매력을 가지는 데 그치지 않고 영적 힘을 발휘하게 된다. 리처드 포스터는 돈에 대하여 다음과 같이 말한다. "돈은 단순한 중립적 교환의 수단이 아니라, 그 자체가 생명을 가지고 있는 힘이다. 그것도 매우 악마적인 성격의 힘인 것이다."



둘째, 인간의 타락한 본성이 돈의 유혹에 매우 취약하기 때문이다. 하나님은 인간에게 사랑하는 본능을 주셔서 다른 존재와 함께 나누며 살아가도록 만드셨다. 이 본성대로라면 세상에 아무리 많은 사람이 있어도 같이 넉넉하게 살 수 있다. 문제는 인간이 타락하면서 사랑의 본능이 비뚤어진 데 있다. 타락으로 인해 남을 사랑하지 않고 자기 자신을 사랑하게 되는 것이다. 이 타락한 본성 때문에 돈은 위험하다. 인간의 욕구는 채워지지 않는 수렁과 같다. 그리고 돈 때문에 더 많은 욕구가 생기고 그 때문에 인간은 더욱 타락한다.



그러므로 돈의 위험성은 충분히 강조되어야 마땅하다. 칼은 잘 사용하면 유용한 도구가 되지만 잘못 사용하면 살상 무기가 된다. 마약은 잘 사용하면 치료약이 되지만 잘못 사용하면 인간을 파멸시킨다. 담뱃갑에 "지나친 흡연은 건강에 해롭습니다"라고 적어 넣은 것처럼, 돈에도 "지나치게 많은 돈은 당신의 삶에 해롭습니다"라고 새겨 넣었으면 좋겠다. 우리가 그 위험성을 너무도 쉽게 잊기 때문이다.

예수님은 우리의 보물을 땅에 쌓지 말고 하늘에 쌓으라고 요청하신다. 많은 사람들이 이 뜻을 오해해 왔다. 어떤 사람들은 '의로운 방법으로 번 돈'이 바로 하늘에 쌓는 보물이라고 주장한다. 또 어떤 사람들은 부를 선용하는 것이 하늘에 보물을 쌓는 것이라고 생각해 왔다. 가난한 사람을 돕거나 헌금하는 것이 돈을 '하늘에 쌓는 것'이라는 것이다.



하지만 예수님은 이 말씀에서 재물에 대한 인간의 욕심을 경계하신 것이다. 우리 마음은 우리가 귀하게 여기는 것에 이끌리게 되어 있다. 보물을 땅에 쌓아 두지 말라는 것은 욕심에 이끌려 지상의 물질을 보물로 여김으로써 마음을 빼앗기지 말라는 뜻이다. 그리고 보물을 하늘에 쌓으라는 말씀은 하나님 나라를 가장 귀한 것으로 여김으로 우리 마음이 언제나 하나님 나라를 바라도록 하라는 뜻이다.

우리는 더 많은 재물을 얻기 위한 수단으로서 하늘의 것을 바라보는 것이 아니라 지상의 재물이 가진 위험과 한계를 알기 때문에 하늘의 것을 바라보아야 한다. 우리 마음을 견고하게 하나님 나라에 묶어 둘 때 비로소 돈이 제대로 보인다. 그 때에야 돈을 섬기지 않고 도구로써 사용할 수 있는 안목과 능력이 생긴다. 이것이 돈에 대한 바른 태도이다.많은 사람들이 금욕주의에 대한 부정적인 선입견을 가지고 있다. 고행을 통해 참다운 깨달음에 이를 수 있다는 믿음에 따라 모든 욕망을 철저히 억압하는 태도를 금욕주의라고 생각하는 것이 보통이다. 동남아를 여행하면 금욕주의적 수도사들을 많이 볼 수 있다. 2001년 『기네스북』에는, 한 팔을 들고 있는 것이 신을 영화롭게 한다고 믿고 십여 년 동안 팔을 들고 수행하는 어느 수도사의 사진이 나온다. 그의 종교적 열성은 정말 놀랍지만, 그것이 올바른 수행이라는 데는 동의할 수 없다.



그러나 이러한 극단적 행동만을 보고 금욕주의를 전면적으로 부정해서는 안 된다. 진정한 의미의 금욕주의는 '인생의 일반적 쾌락을 절제하고 물질적인 만족을 스스로 부정하는 것'이다. 기독교 신앙은 근본적으로 금욕적이다. 극단적 금욕주의는 기독교 정신에 위배되지만, '금욕적 경향을 제거한 기독교' 역시 상상할 수 없다.



경제 문제를 다룰 때 가장 핵심적인 요소는 인간의 욕망이다. 돈이 위험한 것은 인간의 욕망 때문이다. 그리스도인으로서 돈 문제에서 진정으로 자유로우려면 욕망의 문제를 제대로 보고 해결해야 한다. 특히 자본주의 사회에서는 더욱 그렇다. 막스 베버가 지적했듯이, 자본주의 정신의 주도적 원리는 욕망을 충족시키기 위해 돈을 버는 것이다. 자본주의의 신은 '배'다. 배를 채우는 것, 즉 욕망을 충족시키는 것이 인생의 목적이다.



하지만 그리스도인의 신은 하나님이다. 인생의 궁극적 목적은 욕망을 채우는 것이 아니라 하나님의 뜻을 이루는 데 있다. 그것이 진정한 자아실현이다. 그러므로 욕망의 정체를 분명히 알고 그것을 제어하는 방법을 배워야 한다. 욕망을 그대로 둔 채 욕망의 대상만 바꾸자는 것은 속임수다. 그것을 '거룩한 욕망'이라고 부른다고 거룩해지는 것이 아니다.



욕망에 대해 우리는 자주 그것을 '본성'이라고 말한다. 그러나 엄밀히 말해서 이것은 틀린 말이다. 더 가지려는 이기적 욕심, 다른 사람을 지배하려는 욕심, 더 편하게 살기 원하는 욕심, 혹은 오감을 만족시키려는 욕심이 인간의 본성인가? '본성'이란 본래 인간에게 주어진 바탕을 뜻한다. 하나님이 인간을 창조하셨을 때 그런 이기적 본성을 우리에게 심어 주셨는가? 그것이 하나님의 의도였는가?

성경에 의하면 그렇지 않다. 하나님이 인간을 창조하셨을 때 인간에게는 이기적 욕망이 없었다. 인간은 하나님의 사랑 가운데 다른 피조물과 함께 조화를 이루어 더불어 살아가는 거룩한 본성을 가지고 있었다. 이기심은 인간이 하나님을 떠남으로 생겨났다. 인간이 하나님을 떠나자 새로운 삶의 중심이 필요했고, 그 자리를 채운 것이 '자아'였다.



라인홀드 니버는 이기적 욕망과 물질적인 것으로 욕망을 채우려는 경향이 본성이 아니라 타락함으로 생겨난 제2의 본성임을 분명히 밝히고 있다. 욕망은 인간성의 자연스러운 요소가 아니다. 이기심과 물질적 욕망을 인간의 본성이라고 본다면 그 욕망을 위해 사는 삶도 자연스럽고 아름답다고 보게 될 것이다. 그러나 욕망은 당연하게 받아들여야 할 본성이 아니라 치료해야 할 질병이다.



하나님은 그분의 자녀들이 행복하기를 원하시지만 이기적 욕망을 채우는 데서 행복을 찾는 것은 원치 않으신다. 그분과 다시 하나가 되어 삶의 중심에 그분을 모셔 들임으로 그 질병을 근원적으로 치료하고 이기심과 욕망에서 해방되기를 바라신다.



모든 욕망을 근원적으로 뿌리 뽑는 것이 기독교 영성의 목적이 아니다. 단지 인간성을 타락시키는 욕망을 경계하고 제어하며 하나님과 하나됨을 전심으로 추구하여 하나님의 형상을 회복한 참 인간이 되기를 구한다. 그리고 이러한 열망은 외형적으로는 얼마간 금욕적인 모습으로 표현되는 것이다.

식욕은 하나님이 우리 몸에 입력해 주신 좋은 프로그램이다. 그것을 잘 사용하면 건강을 도모하고 문화를 발전시킬 수 있지만, 그것이 식탐(食貪)이 되면 필경 건강을 망친다. 음식 먹을 때는 식욕에 압도되지 말고 몸을 위해, 즉 건강을 위해 먹어야 한다. 그것이 노자(老子)가 전해 준 지혜이다.

돈도 마찬가지다. 욕망을 충족시키기 위해 돈을 번다면 반드시 그릇된 길로 가게 된다. 아무리 돈을 많이 벌어도 욕망은 충족되지 않기 때문이다. 욕망을 따라 돈을 추구하는 것은 망하는 길이다. 돈을 더 많이 벌기 위해 건강과 가정을 희생시킨다. 하지만 살기 위해 돈을 구하는 사람은 무한정으로 구하지 않는다. 그는 필요한 만큼만 있으면 만족할 수 있다. 그 수준을 넘어서면 많은 돈이 의미가 없다. 그래서 그것을 나눌 수 있는 것이다.



여기에도 함정은 있다. '필요한 만큼'이라는 말이 우리를 속일 수 있기 때문이다. 우리가 하나님과 하나 되어 새로 지어지고 욕망을 제어할 수 있는 단계에 이르면 별 문제가 없다. 하지만 그렇지 않은 사람들은 '필요한 것'과 '원하는 것'을 착각한다.



우리의 살림살이를 정직하게 살펴보면 꼭 필요한 물건들은 그리 많지 않다. 우리가 원해서 소유하게 된 것들이 더 많다. 이런 의식을 가지고 주변을 보면 딱한 일이 많다. 학생들은 책값이 없어 복사해 사용하면서도 최신형 핸드폰에 여러 가지 부속품들을 붙이고 최첨단의 전자 기기를 가지고 다닌다. 가계에 짐이 되더라도 남들이 가진 것이면 모두 가지려는 사람들도 있고, 체면과 품위를 유지한다는 명목으로 분수에 맞지 않는 사치를 부리는 사람들도 있다.



하나님과의 사귐이 깊어져 욕망을 어느 정도 제어할 수 있게 되면 비로소 눈이 열려 '필요'와 '욕망'을 구분할 수 있다. 욕망의 요청을 절제하며 필요에 따라 살아가는 사람이 만족한 삶을 살아갈 수 있다. 그에게는 어느 정도의 돈만 있으면 충분하며 따라서 그 이상의 나머지 돈에 대해 자유로울 수 있다. 욕망의 문제를 해결하지 않는 한 진정한 만족도 불가능하며, 돈에 대해 자유로울 수도 없다.내 소비를 줄여 다른 사람의 어려움을 덜어 주는 나눔은 내 행복을 감소시켜서 다른 사람의 행복을 증가시키는 것처럼 보인다. 그러나 실제로 나눔이란 어느 한 편을 가난하게 만들어서 다른 한 편을 부유하게 하는 것이 아니다. 나 자신만을 위해 부를 쌓는 것이 결국 나와 이웃 모두를 가난하게 만드는 것처럼, 나눔은 나와 이웃 모두를 풍요롭게 한다. 이 진실을 보지 못하면 우리는 진정한 나눔의 기쁨을 경험할 수 없다. 단지 누구를 도왔다는 공로감만 있을 뿐이다.



진정한 나눔이란 우리를 위해 자신을 비우신 예수 그리스도 안에서 자신을 새롭게 발견하고, 그분의 감화력으로 자신을 비우는 것이다. 이로써 우리는 영적으로 깨어나 내 손에 들어온 넘치는 재물이 본래 내 것이 아니었음을 깨닫는다. 영성적 나눔은 구제나 자선이 아니다. 그들의 몫이 우연히 내 손에 들어온 것을 깨닫고 제 주인을 찾아 돌려주는 것이다.



다른 사람의 몫을 빼앗아 내가 행복해질 수 있다는 생각은 착각이다. 다른 사람이 눈물짓고 있는 이상 나는 진정으로 행복할 수 없다. 다른 사람이 웃을 때 나도 진정으로 웃을 수 있다. 나눔은 이러한 생명의 신비를 깊이 인식하고 행할 때 참된 의미를 가진다. 내 것으로 남을 돕는다는 생각을 버리고, 고통 받고 눈물짓는 사람이 내 곁에 있는 한 나 혼자 행복할 수 없다는 믿음으로 행해야 한다.

얼마 전 어느 방송사에서 <할머니들의 반란>이라는 제목으로 소개한 할머니들의 감동적인 이야기를 나는 기억하고 있다. 그분들은 평생 가난하게 살면서 삯바느질 혹은 폐지를 주워 번 돈을 모아 대학교에 기증했다. 그분들은 자신을 위해서는 꼭 필요한 만큼의 물질로 만족하면서 돈을 모았다. 이 저축은 큰 나눔을 위한 저축이었다.



기업가의 경우도 그렇다. 우리는 유한양행의 창설자인 유일한 선생을 존경한다. 그가 기업을 일구어 많은 돈을 모았지만 그것을 자신의 재산으로 삼지 않았기 때문이다. 사업으로 번 돈을 저축하는 것 자체가 문제는 아니다. 그 돈을 재투자하여 사업을 더 일구고 더 많은 사람들을 고용한다면 그것은 좋은 나눔의 방법이다. 그리스도인 사업가는 통장에 쌓인 돈 때문에 즐거워하지 않는다. 좋은 제품과 그 사업장에서 일하는 직원들의 안정된 삶을 보고 기뻐한다.



그리스도인 사업가들 중에도 기업의 공개념(公槪念)을 받아들이지 못하는 경우가 많이 있다. 자신의 돈과 희생으로 일군 기업이니 '내 것'이라는 생각이 드는 것은 이해할 수 있다. 사실 '내 것'이라는 애착심 없이는 큰 기업을 일구기 어렵다. 그러나 그 기업을 자신의 소유로 생각하고 기업의 수입을 모두 자신의 몫이라고 생각하는 것은 큰 잘못이다. 주인의식과 소유욕은 전혀 다른 것이다.



직원들에게 월급을 주면서 마치 자기 개인 돈을 주는 것처럼 행동하면 안 된다. 일꾼들을 위해 포도원을 경영하는 선한 주인처럼 혹은 양들을 위해 목장을 경영하는 선한 목자처럼, 기업가들도 기업을 직원들의 것으로 그리고 모든 시민의 것으로 생각해야 한다. 기업가들도 다른 직원들처럼 자기 몫의 월급에 만족할 정도로 성숙해져야 한다.



이렇게 말하면 "그러면 기업가들이 무슨 재미로 고생하며 사업을 하겠는가?"라고 질문할 사람들이 있을 것이다. 얼른 보면 정당한 반론인 것 같지만, 이 질문을 뒤집으면 "나는 내 욕심을 만족시키기 위해 사업을 하고 있다"는 뜻이 된다. 이는 그리스도인 사업가에게는 전혀 어울리지 않는 생각이다. 그리스도인은 이기심을 만족시키기 위해 살지 않는다. 그들은 하나님께 영광을 돌리고 다른 사람들의 행복을 위해 이바지하는 데서 보람과 기쁨을 얻어야 한다.나는 제자들에게 "목회자는 군림하는 사람이 아니라 섬기는 사람이다"라는 말을 자주 한다. 그런데 어떤 학생들은 이것을 잘못 알아듣는다. 아무런 영적 능력도 없이 교인들을 따라다니며 허드렛일이나 도와주는 것을 '섬김'으로 착각한다.



목회자는 교인들의 삶 전체에 관심을 가져야 하지만, 그렇다고 해서 늘 작업복을 입고 교인들의 이삿짐을 따라다녀야 하는 것은 아니다. 목회자가 '섬기는 자'라는 말은 목회자로서의 능력과 권세를 교인들의 행복을 위해 사용해야 한다는 뜻이다. 진정으로 잘 섬기기 위해서는 영적 능력과 권세가 있어야 한다.



이것은 직장인에게도 마찬가지다. 그리스도인은 자신의 직장에 제사장으로 임명되었다. 그러므로 그리스도인은 맡은 자리에서 잘 봉사하기 위해 그 자리가 요구하는 전문적 실력을 갖추어야 한다. 한