일그러진 근대

머리말



서양은 동양의 근대성을 어떻게 평가했는가



이 책은 '자기와 타자'라는 구도에서 영국과 일본, 그리고 한국의 상호인식을 비교·고찰해 보려는 시도이다. 영국인들이 19세기 후반 일본과 한국을 어떻게 인식했는가의 문제는, 넓은 의미에서 서양인들이 동양의 근대성을 어떻게 평가했는가의 문제로 귀결된다. 따라서 이 책의 많은 부분에서 '영국'을 '서양'으로 대체해도 무방할 것이다. 그렇지만 영국 고유의 특징을 간과할 수 없기에 무조건 영국을 서양으로 확대 해석할 수만은 없다는 점 또한 사실이다.

영국은 근대 세계의 축을 이루는 여러 제도를 많이 만들어낸 근대성의 본향이다. 근대성이 내포하는 많은 의미들을 현실적으로 구현한 나라가 바로 영국인 것이다. 영국은 자본주의와 의회민주주의의 제도가 기원한 나라일 뿐만 아니라 자유주의, 시민사회, 과학적이고 합리적인 사고, 그리고 산업화와 교통·통신의 발달 등에서 가장 근대적이고 진보적이며 사회적으로 이로운 근대화의 범례로 평가되어왔다.

현대 우리사회에서는 이처럼 '모범생의 역사'라 할 수 있는 영국보다는 독일이나 러시아 등 굴절된 역사를 선호하는 경향이 있다. 하지만 전범을 알지 못한 채 파생과 왜곡을 이야기할 수 는 없는 법이다. 물론 이런 사고방식 자체가 역사를 일원론적으로 보는 시각일 수 있지만, 서양의 근대사회를 공부하는 데 있어 영국이 걸어온 길을 우선적으로 배워야 한다는 것은 일종의 불문율이다. 18세기 프랑스인들이나 19세기 독일인들도 그랬다. 프랑스의 지성을 대표하는 계몽사상 역시 그 뿌리는 로크 같은 영국의 지성에 두고 있기 때문이다.

무엇보다 영국이 20세기 우리 역사에서 중요한 가장 큰 이유는 영일동맹(1902) 때문이다. 영일동맹이 한국에 대한 일본의 '보호권'을 인정해줌으로써 한일합방의 과정을 보다 용이하게 만들어 주는 기능을 했기 때문이다. 게다가 영국은 당시 가장 강력한 제국으로서 후발 식민제국인 일본에게 중요한 범례가 되었다는 점에서, 일본의 식민통치를 받은 우리와 직·간접적 관련을 맺고 있다. 19세기 최강 대국이던 영국이 '문명의 떠오르는 별' 인 일본과 '문명 퇴화의 본보기'인 한국에 대해 내린 평가는 1백여 년이 지난 오늘날에도 경청해야 할 귀중한 목소리라 생각된다.

프롤로그 - 곡해와 왜곡의 거울



영국과 동아시아의 만남



19세기 말∼20세기 초 동아시아의 상황은 영국을 포함한 서양에게 큰 관심거리였다. 중국에서 벌어진 강대국들의 이권투쟁, 일본의 부상 그리고 한반도를 둘러싼 중국·일본·러시아의 경쟁 등으로 인해 동아시아가 새삼 각광받게 된 것이다. 중국에서는 아편전쟁 이후 강대국들이 경제적·정치적 주도권을 잡기 위해 치열한 각축전을 벌이고 있는 상황이었다. 일본은 1854년 쇄국정책을 포기하고 서양에 문호를 개방한 후 1868년 메이지유신을 단행하여 급속한 서구화를 추진하고 있었다.

비교적 일사불란하게 근대화가 진행되었지만 일본인들은 전통적 가치와 서구적 가치의 충돌이 야기하는 긴장을 면할 수 없었으며, 대외적으로는 포위되었다는 강박관념에 끊임없이 시달렸다. 한국 역시 1876년 일본에 의해 문호가 개방되었지만 친 중국적 전통을 고수하려는 수구세력과 근대화를 추구하려는 개혁파의 갈등이 첨예해지고 있을 뿐만 아니라 개혁파 내에서도 친 러시아 세력과 친 일본 세력의 분열이 정세를 더욱 어지럽히고 있었다. 그런 가운데 1894년 발발한 청일전쟁의 결과 중국은 한국에서의 주도권을 포기했지만, 일본과 러시아의 각축전은 여전히 계속되었다.

18세기 이후 세계 최강대국의 위치에 오른 영국인들은 비 서양 세계뿐만 아니라 프랑스와 같은 유럽 내 타자들과도 구분되는 국민적 정체성을 만들어내면서 최고 문명국이라는 자신감을 표방하였다. 흥미롭게도 영국 국민성은 인종이나 혈통과 같은 개념이 아니라 자유주의 이념에 의해 정의되었다. 영국인은 자유를 사랑하고 민주적이며, 근면하고 열심히 일한 대가인 자본을 축적한다는 것이 영국성(Englishness)의 가장 중요한 내용으로 정립되었다. '영국인의 자유'라는 개념은 이미 17세기부터 주창되었지만 19세기에 이르러 수 차례의 의회개혁을 추진한 영국인들이 자신들의 정치적·헌정적 발전에 자부심과 자신감을 가지면서 특히 자유를 강조하게 되었다.

영국의 부와 경제적 번영도 자유와 긴밀히 연관된 것으로 파악되었다. 최초의 산업국으로서의 성공이 입증하듯, 영국인들의 근면과 자조, 그리고 그 결과물인 물질적 축복은 '동양적 전제정(專制政)'이 종용하는 복종이나 인내와는 달리 개인의 창의력을 촉진함으로써 경제적 번영을 이야기하였다는 것이다. 여기서 덧붙여 19세기 말에 이르면 전 세계에 자신을 투사하고 뿌리를 내릴 수 있는 능력·모험적 정신 등 제국적 기상이 영국성에 첨가되었다, 영국인들은 이처럼 진보와 자유, 시민사회의 존재와 공공정신, 근면과 자조의 정신, 물질적 번영, 그리고 청결과 행동거지의 세련됨 등 자신들의 척도를 사용하여 타자를 판단하였는데, 이처럼 오만한 세계 최강대국에게 미개한 야만적인 한국인이나 어설픈 서구화를 추진하는 일본 모두 눈에 찰 리가 없었다.

동양의 두 나라 일본과 한국을 바라보는 영국의 오리엔탈리즘적 시각과 두 세계의 만남에서 비롯된 복잡한 양상을 잘 드러내주는 것 중 하나가 당시에 쓰여진 여행기이다. 그 중 이 책에서는 19세기 말 영국의 유명 인사 두 사람의 일본과 한국 방문기를 비교·분석하였다. 이자벨라 버드 비숍은 19세기 말 가장 손꼽히는 여류 오지 탐험가로 1870년대에는 일본을, 1890년대에는 한국을 방문하고 기록을 남겼다. 1백 년 전 영국과 동아시아의 만남은 근대와 전근대의 만남이었다. 오늘날 우리는 탈근대 담론에 둘러싸여 있다. 근대성이 반드시 바람직한 것이 아니듯 탈근대성 역시 반드시 자유와 해방의 공간이 아님은 분명하다.

그러나 탈근대성이 주는 한 가지 이점은 우리로 하여금 이분법적인 경직된 사고에서 벗어나게 해준다는 것이다. 그것이 상대주의와 혼란으로 종착된다는 우려도 존재하지만 개방적이고 다원적인 사고를 가능하게 해주는 것도 사실이다. 그렇다면 근대성의 긍정적인 면을 유지하면서 탈근대성으로 그것을 보완하는 것이 바람직하며, 이를 위해서 1백 년 전 근대와 전근대의 만남을 기억하는 것은 필요한 전제조건이 될 것이다.

1장 문명과 야만의 담론



문명과 야만



영어에서 'civilize'라는 단어는 17세기에 나타났는데, 이 단어는 그 전 세기부터 사용되기 시작한 프랑스어 'civiliser'에서 따온 것이다. 이 단어의 기원이 '도시민' 혹은 '도시의'라는 의미를 지닌 라틴어 'civis' 'civilis' 'civitas' 라는 사실에서 알 수 있듯이 '문명'이란 도시적 삶을 의미하며, 도시 밖 야만에 대한 도시 안 문명의 자기 우월감을 표현하는 단어였다. 영어에서 'civil'은 14세기부터 사용되기 시작했고 16세기에 이르면 '질서 있고 교육받은'이라는 의미를 갖게 된다.

1594년 'civil society'란 말이 처음 사용되었는데, 이 단어는 우리가 현재 문명이라고 표현하는 것과 비슷한 의미였다. 영어에서는 18세기에도 여전히 '문명' 이라는 단어보다는 'civil society' 혹은 'civility'가 사용되었다. 그러다가 18세기 후반 스코틀랜드의 법률가이자 문인인 바즈웰(James Bosewell)이 미개(barbarity)의 반대 개념으로 문명(civilization)을 상정함으로써 문명이라는 단어가 일상적으로 사용되기 시작하였다.

18세기 이래 문명이라는 개념은 근대적 정치, 경제체제, 매너나 행동거지의 세련됨과 더불어 사회적 질서와 체계적 지식 및 과학과 동일시되었으며, 19세기 초에 이르면 이에 덧붙여 진보, 발전 시민적 자질을 가진 개인들의 존재 등의 내용이 추가되었다. 영국의 대표적 자유주의 사상가로서 문명의 개념을 정리한 초기 지식인 가운데 한 사람인 밀은, 1834년 발표한 글에서 문명이 근대 유럽에 존재하며, 특히 영국에서 다른 어떤 시기나 장소에서 보다 더욱 뚜렷하고 급속한 진보의 상태로 존재한다고 확신하였다.

밀에게 문명은 야만적 삶의 반대를 의미하였다. 그가 보기에 야만인들의 땅은 인구가 희소하고 사람들이 넓은 지역에 떠돌아다니는 반면, 문명 상태는 인구가 조밀하고 사람들이 도시에 밀집되어 정착하고 있다. 또한 야만인의 생활에는 농업, 상업 그리고 제조업이 전혀 혹은 거의 존재하지 않는 반면, 문명국에는 이 산업들이 풍부하게 갖추어져 있다. 그러나 밀이 무엇보다도 주목한 문명의 내용은 협동, 법에 의한 통치, 타인들로부터 개인을 보호하는 장치, 그리고 개인과 그의 재산을 보호하는 장치이다. 그러한 장치들이 마련되어 있고 그들 사이에 평화가 확립된 곳은 문명화된 곳이다.

밀은 미개인들과 달리 유럽인들이 강성한 이유를 결합할 수 있는 능력에서 찾았다. 미개인들은 짐승과 마찬가지로 공통의 목표를 위해 개인의 의지를 일부 희생하는 법을 알지 못한다는 것이다. 곧 문명화된 사회의 특징은 대중이 협동의 능력과 습관을 가지고 있다는 것이며, 그것은 지식과 지능이 있기 때문에 가능하다고 해석하였다. 밀은 또한 문명화의 결과 권력이 점차 개인으로부터 대중에게로 옮겨간다는 사실에 주목하였다. 사회의 초기 단계에서는 소수의 사람만이 재산과 지능을 소유하지만 문명이 발달할수록 점차 확산된다는 것이다. 여기에는 신문과 같은 정보 매체가 중요한 역할을 하였다.

이처럼 문명은 사회 상층부의 질을 낮추지 않은 채 하층의 토대를 높이는 상향 평준화의 과정이라고 보았다. 밀의 사고를 정리해보면, 문명사회에서는 개인의 중요성과 영향력이 줄어드는 대신 대중이 부상하여, 문명이 발달할수록 사람들이 사회의 일반제도에 의존하게 된다는 것이다. 문명은 무엇보다도 진보와 발전을 의미하며 합리성, 개인의 자유와 발전, 부의 생산 그리고 권력과 행복을 생산하고 분배하기 위한 사회발전 등을 의미하였다. 밀 이후에는 헨리 버클(Henry Buckle)이 『영국문명사(1857∼1861)』에서 영국 역사를 문명사의 시각에서 분석하였다. 버클은 진보의 핵심 내용으로 도덕과 지성을 강조하면서 그 중에서도 지성이 유럽 특히 영국의 문명화에 어떻게 기여했는지를 추적하였다.

2장 '고요한 아침의 나라'와 '떠오르는 태양의 나라'



유럽의 저울 위에 놓인 한국과 일본



진보하는 서양에 대비해 동양을 정체된 혹은 퇴락한 사회로 표상하는 시각은 비숍과 커즌의 텍스트에서도 발견된다. 이처럼 '정체된 동양'이라는 빅토리아 시대의 시각을 갖고 있던 이들에게 일본과의 만남은 곤혹스러울 수밖에 없었다. 일본이 정형화된 동양의 이미지와 반드시 맞아떨어지지 않았기 때문이다. 비숍과 커즌은 일본과 한국을 '서양의 타자'로서 인지하면서도 그 둘의 차이를 설명해야 하는 상황에 처하게 되었다. 특히 '서두르는 법이 없다.'라는 이미지는 정체된 동양사회의 대표적인 상징이었다. 20세기 초 한국에 온 또 다른 영국인도 한국 사람은 '절대로 서두르지 않는다.'라고 관찰하였다. 동양에서는 인간 사회만이 아니라 자연조차도 정체된 듯 보였다. 비숍이 처음 요코하마 항에 입항하였을 때의 인상을 보자.

공기와 물은 전혀 움직임이 없었다. 안개가 조용하고 창백하게 깔려있고, 회색 빛 구름은 평화로운 푸른 빛 하늘에 걸쳐있고. 모든 것이 희미하고 창백하고 핼쓱하여, 우리가 탄 배가 뿜고 있는 물거품의 요란함이 잠자고 있는 아시아를 시끄럽게 침략하는 것 같았다.

단조로움은 주민들의 집에서도 발견된다. 커즌은 천편일률적으로 진흙과 종이와 나무로 지어진 한국의 집에서 아름다움을 전혀 느낄 수 없으며 일본도 예외가 아니라고 생각하였다. 한국인들은 온통 흰옷만 입으며, 일본 주민들의 의복도 대체로 "따분한 갈색, 회색, 파란색 일색이며, 모든 것이 가난하고 창백하고, 도시들은 단조로운 평범함이 그 특징이다." 이처럼 한국에 대해 단조롭고 따분한 곳이라고 여겼던 비숍은 시간이 갈수록 한국에서 이상하고 독특한 아름다움을 발견하게 된다.

즉, 비숍은 어떤 마을에서 무당굿과 장례식 그리고 결혼식을 보고 정체된 한국 사회에도 활력이 있음을 확인하게 된다. 그러나 여전히 한국의 전체적 인상은 생명력의 부재, 아무 일도 일어나지 않는 단조로움이었다. 비숍과 커즌에 의하면 한국은 쇠락하고 죽어가는 나라이며 궁중으로부터 밑바닥 빈민가까지 개혁에 대해 끈질기게 저항한다. 따라서 비숍과 커즌은 모두 '보수주의'라는 개념을 사용하여 한국을 변하지 않는 나라로 표상한다. 커즌은 한국의 정치 형태가 "테헤란에서 서울에 이르는 전근대적인 동양국가들의 공통점"을 보이고 있다고 판단한다.

그런 일본의 경우는 다르다. 요코하마 항의 "잠자고 있는 아시아"의 이미지는 육지에 상륙하자마자 사라져버린다. 일본은 정체된 동양의 이미지와는 달랐다. 일본 도시들은 전반적으로 활기차고 부산해보였다. 따라서 비숍은 일본이 "열심히 통치되고 있다."라고 진단하며 커즌도 일본의 서구화를 놀랄 만 하다고 판단한다. 무엇보다 일본과 한국의 차이는 정치인들의 자질에서 나타나는데, 커즌이 볼 때 일본의 내각은 "인재들의 총 집합"라고 일컬어도 좋을 만하다. 그는 수 차례에 걸쳐 이토 히로부미, 이노우에 가오루 등과 대화를 나눈 후 그처럼 걸출한 인물을 길러낸 국가에 경의를 표하게 되었다.

그러나 한국의 외무대신을 만났을 때의 인상은 전혀 딴판이다. 커즌은 서양의 실용주의자들이 조차권과 은행 같은 근대적 제도를 가지고 한국에 들어와 희생을 강요했음을 인정하지만, 이러한 제국주의적 침략이 야기하는 고통은 한국이 문명과 만나는 경험의 대가일 뿐이라고 정당화한다. 한편 비숍과 커즌은 19세기 영국인들이 문명사회의 기본 조건 중 하나로 여겼던 예의범절을 동양을 평가하는 척도로 삼았는데, 이 점에서 일본과 한국은 뚜렷이 다르다. 비숍에게 한국의 야만성은 거의 모든 계층에서 발견되는 무례함에서 드러난다.

그녀는 한국의 모든 계층이 무례하고 매너가 없다는 점을 누누이 지적한다. 비숍이 어느 마을에서 납치되다시피 하여 어떤 부잣집에 끌려간 일이 있는데 노인과 젊은이, 아내, 첩, 하녀를 막론하고 모두가 예의라고는 찾아볼 수 없었다. 실상 비숍은 원주민이 서양에 물들지 않은 채 전통 상태로 남아 있는 것을 선호했으면서도 그들이 서양식 예절을 따르지 않을 때에는 참을 수 없어 했던 것이다. 특히 한국 양반계층의 무례함을 강조하는 데서 한국식 예절에 대한 그녀의 불신을 발견할 수 있었다.

반면 비숍은 한국과 달리 일본에서는 산간마을이나 기차 안 어디에서나 사람들의 정중하고 예의바른 태도를 발견한다. 비숍이 오지를 탐방하면서 한 마을에 체류할 때 호기심으로 그녀를 찾아온 그곳 사람들의 태도를 보자. 마을 사람들은 비숍에게 "이렇게 훌륭한" 여행가를 맞게 되어 영광이라고 칭송하고, 그에 대해 비숍은 "이렇게 훌륭한" 나라를 보게 되어서 감사하다고 응답한다. 그리고 모두는 넘칠 정도로 절을 한다. 이들이 갖춘 고상함과 위엄과 정중함이 서양에서 도입된 것이 아니라 일본식 예의범절과 행동거지라는 점은 일본을 문명사회로 평가하는 데 결정적 요소가 되었다.

3장 오만과 편견에 갇힌 인형의 집



동양도 서양도 아닌 잡종의 나라



오랫동안 일본을 관찰한 사람들은 일본의 근대화를 의심의 눈초리로 바라보고 있었다. 그들이 보기에 일본인들은 매우 비밀스럽고 교활한 자족적 인종으로 비추어졌다. 나아가 이들은 일본인들의 애국심과 일본 정신에 내재된 위험성을 간파하고 있었다. 당시 최고의 일본 전문가라 불린 동경제국대학 교수 배질 체임벌린(Basil Chamberlain)은 무사도에 대한 영국인들의 찬탄에 반대하면서, 그것은 지배 엘리트가 자신들의 세력과 영향력을 증가시키기 위해 조작한 이념으로 천황 숭배와 일본 숭배의 일부임을 지적하고 그 위험성을 경고하였다.