한국인을 위한 서양사

서양 우주론의 발전 - 아리스토텔레스에서 빅뱅 이론까지



'우주의 중심은 지구', 아리스토텔레스의 우주관



원시인들이 면밀한 천문학자였음은 틀림없지만, 천문학을 하나의 학문체계로서 발달시키고 그것을 후대에 남긴 사람들은 그리스인들이다. 그리스의 학자 아리스토텔레스(기원전 384∼322)는 지구 주위를 도는 여덟 개의 천구에 별들이 붙박여 있고, 그 천구가 지구를 중심으로 하루에 한 바퀴씩 돈다고 주장하였다. 아리스토텔레스의 이 우주관은 로마인들에게 받아들여졌고, 기독교에 의하여 더욱 힘을 얻었다. 우선 「창세기」의 창조 신화와 잘 어우러지고, 이 세상은 불완전한 것이니 미련을 두지 말고 완전한 저 세상, 즉 신의 세상을 추구하라는 기독교 교리와도 잘 맞아떨어졌기 때문이다. 아리스토텔레스의 생각은 고·중세인들의 마음을 사로잡았다.

지구는 움직인다, 코페르니쿠스적 전환



그런데 근세 초에 나타난 위대한 천재들이 아리스토텔레스의 우주론을 깨뜨렸다. 최초의 위대한 천재는 코페르니쿠스(1473∼1543)였다. 1514년 라테란 공의회는 역법에 대한 의견을 듣기 위해서 코페르니쿠스를 초대하였다. 달력은 로마의 영웅 율리우스 카이사르가 만든 율리우스력이었다. 로마인들은 지구가 태양을 365.2422일 만에 한 번씩 돈다는 사실을 알고 있었지만, 율리우스력은 1년을 365일로 잡고, 매 4년마다(초기에는 매 3년마다) 한 번씩 윤년을 두어 실제 1년의 길이는 365.25일이었다. 코페르니쿠스 시대에 이미 달력과 실제 날짜 사이에 10일 이상의 편차가 생긴 상태였다. 교회는 춘분, 즉 3월 21일 이후 보름달이 뜬 다음 일요일을 부활절로 지키고 있었는데, 달력에 오차가 있다면 부활절 날짜가 뒤죽박죽 돼버리기 때문에 정확한 달력을 만들기 위해서 코페르니쿠스를 초대한 것이다. 그러나 코페르니쿠스는 제대로 답을 할 수가 없었다. 당시 수학과 천문학 자체가 지닌 한계 때문이었다. 행성의 타원 운동, 역행 운동은 고대 때부터 이미 알려진 사실이었다.

고대인들은 수성·금성·화성·목성·토성의 다섯 개 행성이 별자리 사이를 조금씩 옮겨 다닌다는 사실을 관측하였다. 지구가 정지해 있는 것이 아니라 움직인다는 고대인들의 생각을 받아들인 코페르니쿠스는, 태양을 우주의 중심에 놓고 지구가 그 주위를 돈다고 가정한다면 다른 행성들의 운동이 조리 있게 해명된다는 사실을 깨달았다. 그러나 이것은 기존의 사고방식을 근본적으로 뒤엎고, 성경을 부정하는 이단적인 생각이었다. 코페르니쿠스의 주장은 지구와 그 속에 살고 있는 인간이 우주의 중심이고, 천구에 있는 신들이 인간을 보살핀다는 아리스토텔레스의 우주관을 뒤엎었다. 이 주장은 갈릴레이를 거쳐 뉴턴에 와서 입증되었다.

우주에는 일정한 법칙이 있다, 뉴턴



갈릴레이의 주장을 이론적으로 정립한 사람은 뉴턴(1642∼1727)이다. 뉴턴 이론은 관성의 법칙과 중력의 법칙으로 나누어 볼 수 있다. 관성의 법칙은 외부에서 가해지는 힘의 작용이 없으면 물체의 운동상태는 변하지 않는다는 법칙이다. 이 이론에 의해서 우주의 별들이 왜 계속해서 움직이는지가 설명되었다. 중력의 법칙은 모든 물체는 다른 물체를 끌어들이는 중력을 갖고 있다는 것으로 태양·위성·행성들이 자기 궤도를 벗어나지 않고 계속 운동하는 것이 상호 간의 중력 때문임을 밝혔다. 이렇듯 코페르니쿠스·갈릴레이·뉴턴은 아리스토텔레스의 우주관을 무너뜨리고 새로운 우주관을 제시하였지만 결정적인 한계는 있었다. 즉, 이들은 전 우주가 하나의 법칙에 의해 작동하는 물질세계이며 그 크기가 무한하다는 사실을 밝혀냈지만, 우주가 정적인 세계라는 생각에는 변함이 없었던 것이다. 우주도 진화하는 하나의 생명체라는 사실을 몰랐던 것이다. 하지만 아인슈타인은 행성의 질량효과로 인해 행성 주위의 공간이 휘어졌다고 했다. 질량이 큰 물체의 주위 공간은 그 질량의 영향으로 휘어져 있다고 한 것이다. 아인슈타인은 이 사실을 태양 주위에서 빛이 휘는 현상을 통해서 확인할 수 있다고 주장하였다. 이로써 뉴턴의 우주론은 새로운 도전에 직면하게 되었다. 가령 질량이 매우 큰 물체는 자기 주변의 공간을 휘게 만들어 주변의 물체들을 끌어들인다. 그러면 행성과 항성, 항성과 항성이 충돌할 수 있고, 그 결과 거대한 폭발이 일어나는 등 큰 변화가 생길 수 있다. 즉 우주는 정적인 것이 아니고, 끊임없는 변화 가능성을 내포하고 있는 것이다.

우주는 폭발· 팽창했다, 가모프가 입증한 빅뱅 이론



우주가 생명체라는 사실이 밝혀지자, 이 생명체가 어떻게 생겨나서 진화하는지에 대한 논의가 활발히 일어났다. 조르주 르메트르라는 벨기에의 과학자는 '과거에는 지금보다 훨씬 더 가까이 붙어 있었어야 하고, 그 시간을 많이 거슬러 올라간다면 은하들이 점점 더 가까워지다가 결국 단 하나의 점으로 모일 것'이라고 생각했다. 르메트르는 그 최초의 한 점을 '원시 원자' 또는 '우주의 달걀'이라 명명하고, 그 점이 궁극적으로 제로 상태가 될 때까지 수축하다가 마침내 폭발할 것이라는 결론을 내렸다. 그는 이 최초의 폭발을 '큰 소리(big noise)'라고 불렀다. 이 이론이 발표되자 호일 등의 천문학자들이 이론을 제기하고 나섰다. 호일은 1940년대에 BBC 라디오 프로그램에 출연하여 큰 소리 이론을 비판하면서 이 이론을 '빅 뱅(Big Bang, 꽝 소리)'이라고 불렀다. 경멸적인 의미로 사용했지만, 이 말은 오늘날 대폭발 이론을 지칭하는 용어로 쓰이고 있다. 이후 러시아 출신의 물리학자 가모프(1904∼1968)가 원시 불덩어리 속에 일어나는 핵반응이 우주의 99퍼센트를 구성하고 있는 물질인 수소·중수소·헬륨을 만들어낼 수 있다는 사실을 증명했다. 또한 초신성 폭발로 인해서 온 우주가 뜨거운 열 세례를 받았다고 주장했다. 이에 따르면, 우주에는 이 열 세례를 입증해주는 마이크로파인 우주 배경복사가 가득 차 있을 것이다.

1965년, 마침내 그때까지 계속된 우주 진화 논의를 일단락 지을 수 있는 중요한 발견이 이루어졌다. 펜지어스와 윌슨은 벨 연구소의 연구원으로 전파에 관해서 연구하고 있었는데, 통신 위성의 전화를 중계해주는 수신기에서 나는 소리가 우주에서 오는 전파라고 생각하고 이를 과학계에 보고하였다. 과학자들은 이 소리가 가모프가 주장했던 우주 배경복사, 즉 태초의 불덩어리에서 퍼져 나온 빛이 소멸되면서 내는 전파라는 결론을 내렸다. 이렇게 해서 가모프의 대폭발 이론, 빅 뱅 이론은 우주의 탄생을 설명해주는 정설로 받아들여지고 있다.

역사책 첫 장에 우주론이 나오는 이유



모든 사상이나 주의(主義)의 바탕에는 우주론이 깔려 있다. 우주와 세상이 어떻게 구성되어 있고, 그 안에서 사는 인간은 어떤 존재인지 규명해야만 좀더 구체적인 이야기를 할 수 있기 때문이다. 가령 중세 건축의 상징으로 하늘 높이 솟은 성당의 첨탑은 한 발짝이라도 더 높은 곳으로 올라가고 싶어했던 중세인들의 심성을 나타낸다고 이야기한다. 아리스토텔레스의 우주관을 알고 있다면, 중세인들의 의식 구조뿐만 아니라 생활 습관을 이해하는 데도 크게 도움이 된다. 중세인들은 조금이라도 하늘 가까이로 올라가 있는 것은 좋은 것이고, 땅속에 들어 있는 것은 나쁜 것이라고 생각했다.

근대 주요 사상에 우주론은 큰 영향을 끼쳤다. 17세기의 과학혁명 이후, 구체적으로는 뉴턴 이후의 과학자들은 우주가 규칙적이고 합리적으로 움직인다고 생각했다. 18세기 이후 서양의 사상가들은 우주가 규칙적이고 합리적으로 작동한다면, 인간 세계도 규칙적이고 합리적으로 작동할 것이라고 생각했다. 자유주의·계몽주의·사회주의의 바탕에는 모두 이 같은 생각이 깔려 있다. 우주론의 발전은 서양인들의 일상생활에도 큰 변화를 가져왔다. 근대적 우주론이 탄생하기 이전까지 서양인들은 신화적 세계관을 갖고 있었다. 즉 자연과 인간사의 모든 것을 신이 장악하고 있다고 믿었다. 그런데 전근대적 우주관을 깨트린 이후 사람들은 신화적 세계관이 허구임을 깨달았고 자연과 우주를 있는 그대로 보고 관찰하기 시작했다. 이것이 과학적 사고방식을 발전시켰다. 이후 우주론에 큰 변화가 있을 때마다 서양인들의 자연관과 인간관, 생활양식도 그에 따라서 변했다. 결국 모든 사고의 바탕에는 우주관이 자리잡고 있는 것이다.

지성계를 뒤흔든 ' 위대한 발견' - 다윈의 진화론



진화론의 과학적· 상상적 파급력



1859년, 영국 사람 다윈(1809∼1882)이 생명의 탄생에 대한 새로운 이론을 제시하였다. 「창세기」의 내용에 따라서 하느님이 세상을 창조했다고 굳게 믿고 있던 서양 사람들에게 다윈의 학설은 너무나 충격적인 것이었다. 그러나 아직도 생명의 신비와 진화의 원리가 분명하게 해명된 것은 아니다. 생명의 신비 가운데서도 가장 풀기 어려운 문제는 태초에 생물체가 어떻게 생겨났는가 이다. 또한 대진화, 즉 한 종이 어떤 변화를 통해서 다른 종으로 변화할 수 있는지도 아직 명확하게 규명된 것은 아니지만, 진화론은 탄생 이후 각 분야에서 중요한 성과를 만들어냈다.

다윈의 진화론이 가져온 중대한 변화는 세 가지 정도로 나누어 볼 수 있다. 먼저 생물과 자연에 대한 연구를 활성화시켰다. 최초의 창조 이후 생물 세계에 아무런 변화가 없었다고 한다면, 생물에 대한 연구는 큰 진전을 볼 수 없었을 것이다. 이 가정이 깨진 이후 과학자들은 생명과 진화의 비밀을 캐내기 위해 생물의 습성이나 생태, 유전자 배열 연구에 매달렸고, 그 결과 놀라운 발전을 이룩했다. 생물의 복제나 유전자의 염기 서열을 이용한 치료 방법의 개발 등이 대표적인 성과일 것이다. 두 번째로 다윈의 진화론은 인간과 사회를 새롭게 이해하는 계기를 마련했다. 인간 세계도 자연 세계의 일부이며, 자연의 법칙이 인간에게도 적용된다는 사실을 밝혔기 때문이다. 이 명제는 19세기 후반 이후 서구 사상의 발전에 큰 영향을 끼쳤다. 가령 19세기를 움직였던 두 사상인 자유주의와 사회주의는 진화론을 사상적 토대로 삼았다. 경쟁을 강조한 자유주의자들은 자연은 무한히 경쟁하는 상태에 있으며, 그 경쟁 속에서 발전이 이뤄졌다고 주장했다. 반면 협동을 강조한 사회주의자들은 피상적으로 보면 자연이 무한경쟁 상태인 것처럼 보이지만, 실상 개체끼리 협동을 잘한 (동물) 집단들이 번식에 성공했다고 주장했다. 이렇듯 모든 사상과 이데올로기의 바탕에는 자연에 대한 나름대로의 이해가 깔려 있다. 따라서 진화론을 단순히 과학적인 측면에서만 이해해서는 안 된다. 세 번째로 진화론은 제국주의와 인종주의 발흥에 크게 기여하였다. 19세기 후반 이후 유럽인들은 자신들이 인간 가운데 가장 높은 단계에 도달한 '상층 인간'이라고 생각했다. 이런 생각을 '사회적 진화론'이라고 하는데, 이는 세계의 각 종족과 인종들의 진화 단계가 다르다는 것을 전제하고 각 족속과 인간들의 등급을 매긴 이데올로기라고 할 수 있다. 이 이데올로기가 19세기 후반 서양이 제국주의 정책을 통해서 전 세계를 지배하는 데 크게 기여한 것은 진화론이 가져온 부정적 결과라고 할 수 있다.

서양 문명의 고향, 메소포타미아 문명



소아시아에서 활동했던 ' 그리스 신들의 왕' 제우스



메소포타미아라는 말은 그리스어로 '두 강 사이의 땅'라는 뜻이다. 일찍이 기원전 3000년부터 이곳에서는 화려한 문명이 발달하였고, 그 문명에서 서양 문명이 갈라져 나왔다. 서양 문명의 두 가지 뿌리를 흔히 헤브라이즘(Hebraism)과 헬레니즘(Hellenism)이라고 한다. 헤브라이즘은 야훼를 숭배하는 기독교를 말하고, 헬레니즘은 인간적이고 합리적인 그리스 문명을 지칭한다. 일반적으로 메소포타미아 문명 혹은 동방 문명은 그리스 문명과 다른 것, 아니 대조적인 것으로 생각한다. 그리스인들은 합리적·민주적·자주적·능동적인 반면, 동방인들은 전제적·수동적·미신적이라는 믿음 때문이다. 그리스와 동방을 이렇게 대조적으로 보는 시각은 사실 그리스에서 시작되었다.

기원전 491년에 시작하여 479년에 끝난 페르시아 전쟁에서 승리한 그리스인들은 경제력·인구수·군사력 면에서 훨씬 뒤떨어지는 자신들이 페르시아를 눌렀다는 데에서 자부심을 느끼고, 이 승리의 이유를 두 문명 간의 근본적인 차이에서 찾았다. 그러나 그리스 문명도 메소포타미아 문명에서 갈라져 나왔다. 미노아(크레타) 문명의 창설 신화는 이 사실을 잘 보여준다. 그리스 신화에 따르면, 페니키아 왕 아게로느의 딸 에우로페가 해변에서 노는 모습을 보고 신들의 왕 제우스가 소로 변신하여 나타났다. 에우로페는 소 위에 올라탔다. 그러자 소는 바다를 건너 크레타 섬으로 갔다. 그 후 제우스와 에우로페 사이에 미노아의 창시자 미노스가 태어났다. 이 신화는 제우스가 소아시아에서 활동했다는 것과 그가 소와 관련이 있다는 것을 보여준다. 소아시아 일대에는 소를 숭배한 종족이 광범위하게 퍼져 있었고, 유대인들도 한때는 소를 숭배했던 것으로 알려져 있다. 여기에서 소아시아 일대, 즉 메소포타미아 끝자락에서 그리스의 신들이 성장했음을 확인할 수 있다. 결국 서양 문명의 고향은 메소포타미아이다. 서양인들이 어렸을 적부터 듣고 자라는 성경 이야기, 그리스 신화, 호메로스의 서사시의 배경이 되는 곳이 바로 메소포타미아이다. 아담이 살았던 에덴 동산, 신에게 도전한 인간들이 쌓았던 바벨탑, 아브라함의 고향 갈데아 우르, 호메로스가 노래한 트로이가 모두 메소포타미아에 있다.

성서는 메소포타미아 민족의 이야기, 『길가메시 서사시』



님루드는 「창세기」 10장에 나오는 노아의 증손자 이름으로, 「창세기」는 그가 앗수르로 나아가 니네베를 건설하였다고 전한다. 니네베는 북이라크의 모술 인근에, 님루드는 모술 지역에서 약 35킬로미터 떨어진 곳에 있다. 1849년에는 티그리스 강변의 퀸지크 구릉에서 니네베 최대의 궁전인 세나케립(기원전 704∼681) 왕의 궁전이 발굴되었다. 세나케립은 아시리아 최대의 정복 왕으로, 니네베를 아시리아의 수도를 삼은 장본인이다. 이 왕궁에는 2만 권의 점토판 장서를 소장한 거대한 도서관이 있었다. 나무나 풀이 귀했기 때문에 메소포타미아 사람들은 진흙판에다 첨필로 글자를 썼다. 이 때문에 메소포타미아를 '진흙의 문명'이라고 부르기도 한다. 하여튼 이 도서관에는 인류 최초의 서사시이자 메소포타미아 문명의 본체를 보여주는 『길가메시 서사시(Gilgamesh Epoth)』가 있었다.

『길가메시 서사시』는 두 가지 점에서 중요하다. 첫째는 메소포타미아 문명의 실체를 보여준다는 것이고, 둘째는 구약성서에 나오는 노아의 홍수와 너무나 흡사한 대홍수 이야기를 담고 있다는 것이다. 이 이야기가 발표되자 세상이 발칵 뒤집혔다. 성서의 사건들이 단순한 전설이나 신화가 아니라, 역사적인 사건에 기반하고 있을 가능성이 열렸기 때문이다. 그러나 『길가메시 서사시』가 최초로 기록된 시기는 기원전 2000년경이고 성서가 본격적으로 기록된 것은 기원전 6∼5세기부터이므로 『길가메시 서사시』는 성서보다 앞서게 된다. 따라서 성서는 유대인의 독창적인 기록이 아니라, 메소포타미아의 여러 민족이 겪었던 이야기들을 유대인들이 빌려간 것이 된다. 이 사실을 알게 된 교회는 중대한 위기에 처했다고 생각했다.

기독교, 세계 종교로 우뚝 서다



종족과 계층의 벽 넘어선 포용력이 기독교의 힘



기독교는 지금도 서구인들의 정신생활뿐만 아니라, 여러 현실 문제에 큰 영향을 끼치고 있다. 가령 현재 유럽연합에 속해 있는 국가들은 모두 기독교 국가들이다. 터키는 오래 전부터 유럽연합에 가입하고자 했는데, 그렇게 하지 못한 데에는 종교적인 문제가 가장 컸다고 한다. 그렇다면 기독교가 이렇게 오랫동안 서양 사회에서 생명력을 유지하는 이유는 무엇일까. 두 가지 이유를 들 수 있다. 우선 기독교는 종족의 벽을 허물었다. 유대인들은 야훼가 유대인들만을 위한 신이라고 한 반면, 기독교는 야훼를 모든 인류를 위한 신으로 만들었다. 지중해 연안과 유럽 본토에는 수많은 종족이 있었고, 그들은 모두 나름대로의 종교와 신을 신봉하고 있었다. 이 신들은 부족신 혹은 종족신이었다. 그들은 자신들을 섬기는 부족민만을 보살펴주고, 다른 종족에게는 적대적이었다. 그런데 기독교는 종족의 구별 없이 모든 사람들을 신자로 받아들였다. 따라서 기독교의 탄생은 고대 종교를 무너뜨리고, 인류의 종교사에 새 장을 연 일대 사건이었다. 두 번째로 기독교는 계층의 장벽을 허물었다. 바리새인들과 사두개인들은 예수가 세리(稅吏), 창녀, 문둥병자들과 어울리는 것을 비판하였다. 고대 유대교의 교리에 따르면, 예루살렘 성전에 들어가 자신의 죄를 회개하고 사제의 축복을 받은 사람만이 구원받을 수 있었는데, 장애인은 성전에 들어가지 못했기 때문에 구원도 받을 수 없었다. 유대인들은 장애가 죄 때문에 발생했다고 믿었기 때문이다. 그러나 예수는 온갖 병자와 장애인들의 병과 장애를 고쳐주고, 그들이 성전에 들어갈 수 있도록 했다. 예수의 이런 행동은 종교적 공동체의 범위를 새로 설정한 중요한 사건이었다. 기독교가 지금까지 놀라운 생명력으로 이어지고 있는 것은, 종족과 계층의 장벽을 뛰어넘는 포용의 노력 때문이었음을 다시금 새겨봐야 한다.