영원한 문화도시, 아테네

1부 아테네의 고전문화 1



떠들썩한 삶의 현장, 아고라



아고라는 고대 그리스어로 '민회, 민회가 열리는 장소, 시장'을 뜻했다. 민회는 전체 시민들의 모임을 말하는 것이니 아고라는 정치 집회 장소였으며, 시장으로서 아테네인들의 경제활동의 중심지이기도 했다. 또 아테네 시민들이 사교 활동을 하고 그들의 여론을 자연스럽게 형성하던 공동의 광장이었다. 아고라에 모여든 다양한 계층의 사람들은 아테네인들의 표본이었고, 아고라의 자유분방한 분위기 속에서 아테네 민주정이 태어났다.

현재의 아고라는 폐허나 다름없다. 아고라가 공공 모임 장소 역할을 하게 된 것은 기원전 6세기 초였을 것으로 보이는데 이후 아테네에 페르시아인·로마 군·북방 게르만족의 침입, 슬라브인의 침입, 독립 전쟁의 혼란이라는 외환이 닥칠 때마다 파괴되어 고대의 유적으로는 헤파이스토스 신전 하나만이 원래의 모습대로 서 있다. 현재 아고라 박물관으로 쓰이는 웅장한 아탈로스 주랑도 20세기에 복원한 것이다. 이렇듯 아고라의 영광과 쇠퇴, 소멸과 복구는 아테네인의 역사 그 자체와 맞물려 있다. 아고라의 폐허는 고대 이후 약소민족으로 전락한 그리스인의 숨가쁜 역사를 몸소 전해주는 것이다.

아고라의 유적들은 기능별로 정치적, 경제적, 종교적 기능의 유적으로 나눌 수 있다. 정치적 기능의 유적들은 대개 그리스의 고전기(기원전 480년∼338년) 시대에 만들어진 것들이다. 지금은 비록 건물 기단들만 남아 초라한 형색이지만 바실레우스 주랑(고대 그리스의 대표적인 건축물로 주랑의 한쪽은 외부에 개방되어 있고, 기둥들이 열지어 늘어서 있으며, 다른 한쪽은 병이나 방을 만들어 외부와 차단된 구조), 협의회관, 톨로스, 시조 영웅들의 군상, 장군단 본부, 감옥 터가 남아 있고, 아고라 남동쪽 구역에는 재판이 열렸던 법정 터가 있다. 바실레우스 주랑은 과거 아테네의 왕이 행사했던 권한을 상징적으로 지니고 있던 아르콘 바실레우스가 거처하면서 집무를 보는 곳이었다. 그리고 아테네인의 주요 입법인 드라콘 법과 고대 아테네인의 기본 헌법이나 마찬가지였던 솔론의 법이 보관되어 있었다고 한다. 아테네인들이 이런 중대한 법들을 바실레우스 주랑에 보관했다는 것은 그들이 그 법을 신성시하고 절대 준수하겠다는 의지를 표명한 것이라 할 수 있다.

협의회관은 500인 협의회가 정기적인 회의를 열며 업무를 수행하는 곳이었다. 500인 협의회의 의원은 아테네의 10개 부족에서 각각 50명씩 추첨으로 선출되었다. 협의회는 민회를 소집하고 민회에서 논의할 문제를 미리 협의하고 또 민회의 일정을 주관했다. 톨로스는 원래 참주 페이시스트라토스의 저택이었다가 참주정이 무너진 후 500인 협의회의 상임위원들인 프리타니스의 관청 및 회식 장소로 사용되었으나 페르시아 전쟁으로 파괴된 후 전후 아고라 복구 사업 때 그 자리에 대신 세워진 것이다.

톨로스에서 길을 따라 남쪽으로 걸어가면 장군단 본부 터와 감옥 터가 나타난다. 아테네 대부분의 관직들이 추첨으로 선출되고 재선이 제한된 반면 표결로 선출되며 연임 제한도 없었던 장군들이 회합을 갖던 곳이다. 장군단 본부 터에서 아고라의 경계를 넘어 남서쪽으로 좀 더 걸어가면 감옥 터가 나온다. 이 감옥은 기원전 5세기에 만들어진 것인데 사형선고를 받은 소크라테스가 이곳에 투옥되었다가 사형에 처해진 것으로 여겨진다. 지금은 비록 감옥 터 자취도 제대로 남아 있지 않지만 여기서 죽음을 고민했을 소크라테스의 모습이 눈앞에 떠오른다. 당시 아테네는 펠로폰네소스 전쟁의 패배로 정신적 황폐와 불안감에 젖어 있었다. 그즈음 민주정에 대한 귀족들의 정치적 반란은 아테네의 정치를 불안하게 만들었다. 이때 소크라테스의 가르침은 아테네인의 정체성의 혼란을 부추기는 면이 있었다. 그는 새로운 신에 대한 신앙을 제시했으며, 그와 친한 인물들이 아테네 민주정을 전복하려는 시도를 하기도 했다. 그러니 일부 아테네인들은 순수한 시민적 의무감에서라도 소크라테스에게 따끔한 경고를 할 필요가 보았고, 그것은 그에 대한 고소로 이어졌다. 우리는 소크라테스의 양심적인 죽음을 아쉬워하지만 그를 죽인 아테네인을 비하하거나 이른바 '우매한 아테네인의 정신적 타락'을 언급하며 분노해서는 안 된다. 그런 흑백논리식의 태도는 소크라테스 재판에 대한 정당한 역사적 평가를 가로막는 장애물이기 때문이다.

그런데 그리스 국립관광협회에서 발행하는 아테네 안내 책자나 지도를 보면 필로파포스 언덕에 소크라테스 감옥 터가 있었던 것으로 나와 있고, 실제로 필로파포스 언덕에 가면 감옥을 나타내는 팻말도 붙어 있다. 그러나 그곳이 소크라테스 감옥이었다고 주장할 만한 근거는 없다. 아테네의 감옥은 아고라 근처에 있었으며, 재판을 담당하던 법정도 아고라 안에 있었다. 당시 필로파포스 언덕에는 다른 행정관청이 존재하지 않았다. 그러니 소크라테스의 죽음을 되새기고 싶다면 필로파포스 언덕이 아닌 아고라로 가야 할 일이다.

아고라의 남쪽 구역에는 시민 법정이 운영되었던 법정 터가 있다. 시민 법정에서는 30세 이상의 아테네 시민들 가운데 추첨으로 뽑힌 배심원들이 재판을 담당했는데 매년 6,000명의 배심원단이 추첨으로 선출되었다. 재판이 열리면 그날 재판에 참여하려고 모인 배심원들 중에서 즉석 추첨으로 재판을 담당할 배심원을 선정했다. 오늘날처럼 판사, 검사, 변호사라는 직업은 존재하지 않았으므로 아테네의 재판은 아마추어들에 의해 단심제로 진행되었다.

아고라는 고대 아테네의 대표적인 시장이었다. 고대에는 지금보다 교환경제의 수준이 훨씬 낮았기 때문에 아고라의 경제적 기능은 그리 활발하지 못했던 것으로 보이지만 당시 그리스인들이 자급자족적인 삶을 누릴 만하지 못했던 데다가 아테네처럼 대규모 인구가 거주하던 곳이었으므로 시장의 기능이 유지되었을 것이다. 아고라의 시장은 대개 주랑에 개설되었고 식품에서 생활용품, 그리고 무기, 농기구와 같은 특별한 용도의 물품들까지 다양한 물품이 판매되었다. 아라비아나 이집트에서 온 향료와 같은 외국의 진기한 물품들도 판매되었는데 값이 너무 비쌌기 때문에 일반 아테네인들에게는 그림의 떡이었다.

아고라에 온전하게 남아 있는 유일한 신전인 헤파이스토스 신전은 기원전 5세기 중엽에 만들어진 것들이다. 그밖에 아고라에 있었던 대표적인 유적으로는 아그리파의 오데이온, 즉 음악당을 들 수 있다. 이 음악당은 기원전 15년에 아우구스투스의 휘하 장군이자 절친한 동료였던 아그리파가 아고라 중심에 건립한 음악당으로 1,000명이 앉을 수 있는 좌석이 갖추어져 있었다고 하지만 현재에는 그 자리에 새로운 건물이 세워져 음악당을 찾아볼 수 없다.

아테네의 성지, 아크로폴리스



아크로폴리스는 해발 156m의 고지로 고대 아테네 시내에서는 가장 높은 곳이었다. 아크로폴리스라는 말은 그리스의 모든 도시에서 가장 높은 곳을 가리키던 통상적인 명칭이었다. 그리고 아크로폴리스는 가장 높은 곳이기 때문에 흔히 군사적인 요새로 이용되었다. 높은 지대를 중심으로 군사적 요새가 발전하여 많은 주민들이 몰려들었고, 그곳이 인근 지역의 정치, 종교, 상업의 중심지가 되면서 도시가 형성되었다. 또 그 도시의 핵심적인 역할을 바탕으로 마침내 하나의 국가, 즉 폴리스가 만들어지게 되었다. 아테네에서 아크로폴리스가 군사 요새로서의 기능을 잃게 되자 아크로폴리스의 종교적 성격이 더욱 강화되어 로마 통치 시대까지도 종교적 성지로서의 지위를 계속 유지했으나 로마 제국의 크리스트교 국교화 이후 그 위상이 크게 약화되었다. 그러다 1687년 베네치아 군의 공격으로 내부 공간이 거의 파괴되고 말았다. 지금 파르테논 신전에서는 과거 대리석 석재들을 연결시켰던 금속제 지주가 부식되어 그것을 내식성 강한 재료로 교체하는 작업과 대기오염과 산성비로 인한 대리석 표면의 손상을 방지하는 작업이 진행 중이다.

고대의 아크로폴리스는 지금의 모습보다 훨씬 복잡하고 현란했다. 지금 아크로폴리스에서 과거의 기본 형태를 그나마 유지하고 있는 건축물은 프로필라이아, 아테나 니케 신전, 파르테논 신전, 그리고 에레크테이온 정도이다. 그러나 고대에는 이들 외에도 브라우론의 아르테미스 신전, 아테나 프로마코스 신상뿐만 아니라 로마 통치 시대에 만들어진 로마와 아우구스투스의 신전 등이 아크로폴리스 위에 자리잡고 있었다. 그중 유네스코 세계 문화유산에 등록된 파르테논 신전을 서양 사람들은 고대 그리스의 대표적인 문화유산이자 서양 문명의 역사적인 상징물로 여긴다.

파르테논 신전은 기원전 447년에 건립하기 시작하여 기원전 432년에 완공되었다. 파르테논 신전 건축에는 당시 그리스의 내노라하는 예술가와 기술자들이 총동원되었다. 원래 이곳은 결혼을 하지 않고 처녀로 남아 있었던 아테나 파르테노스의 신상을 모시기 위한 집이었다. 그녀는 전쟁과 지혜와 기술의 신이었는데 여성적인 부드러움과 남성적인 용감함을 함께 지니고 있는 것으로 생각되었다.

파르테논 신전은 신전 4방을 1열의 기둥으로 에워싼 페리프테랄 형식으로 이루어졌다. 고대 그리스의 신전은 신을 모시는 집이었고 신전 내부에 모여 제사를 지낸 것이 아니었기 때문에 신전 규모가 작고 협소했다. 그러나 신에 대한 제사가 국가적인 행사로 확대되고 신상과 신전이 대형화되면서 국가의 위신과 영광을 높이려는 시도들이 생겨났다. 그리스인들은 신상과 신전 주변에 사방으로 거대한 기둥들을 배열하여 시각적 효과를 극대화하는 페리스타일을 택했고, 특히 1열의 페리스타일 열주로 둘러싸인 신전 형태는 페리프테랄 형식이라고 불린다. 파르테논 신전, 아고라의 헤파이스토스 신전, 올림피아의 제우스 신전이 이에 속한다.

파르테논 신전은 도리아식 신전이다. 고대 그리스에서는 흔히 원형 기둥의 형태와 관련된 수직적인 요소들(주춧돌, 몸체, 기둥머리 부분)과 기둥 윗부분의 엔타블래처와 관련된 수평적인 요소들의 조합을 통해 도리아식, 이오니아식, 코린토스식이 만들어졌다. 그중 가장 오래된 양식이 도리아식인데 도리아식 원주는 아름드리 나무처럼 지름이 넓고 기둥 높이도 기둥 밑둥 지름의 4∼6배 정도이기 때문에 전체적으로 안정감을 준다. 기둥은 위로 갈수록 차츰 가늘어지고 중간 부분은 다소 부풀려 시각적인 안정감을 유도하는 일종의 엔타시스 기법이다. 이 기법은 직선형 기둥의 중간 부분이 가늘어 보이는 착시 현상을 고정하기 위해 기둥을 약간 배부르게 처리한 기법이다. 파르테논 신전에서 착시 현상을 교정하기 위해 사용한 기술은 신전 바닥의 수평선을 직선이 아니라 가운데가 다소 부풀어오른 곡선형으로 만들었다는 점이다. 이는 흔히 사람이 수평선을 바라볼 때 실제로는 직선인데도 수평선의 중간 부분이 다소 쳐져 보이는 착시 현상을 막기 위한 것이었다. 그리고 기둥이 수직으로 세워졌을 때 밖으로 넘어질 듯이 보이는 착시 현상을 막기 위해 기둥들은 신전 안쪽으로 약간 기울게 세워졌다. 신전 기둥의 축들이 하늘로 계속 확장되면 신전 바닥 면에서 2.4km 높이의 어느 한 지점에서 만나게 될 것이다. 이처럼 올곧은 수직선과 수평선을 전혀 사용하지 않고도 건물의 균형감과 안정감을 유지한 것을 보면 그리스인들의 높은 건축 기술과 심미적 관점이 여실히 드러난다. 파르테논 신전은 아테네인의 신앙을 표현한 것이기도 하지만 그것은 동시에 인간에게 보이려는 것이기도 했다. 그것은 철저히 그것을 바라보는 사람의 눈높이에 맞추어 만들어졌던 것이다.

현재 파르테논 신전에 일부 보존되어 있는 조각이나 부조들은 파르테논 신전이 2,400년 이상의 나이를 먹으면서 겪은 그 숱한 파괴와 약탈을 꿋꿋이 버텨낸 것들이다. 현재 대영박물관에는 파르테논 신전의 입체 조각상과 부조들이 대량으로 소장되어 있다. 그 귀중한 작품들이 그리스에 있지 않고 대영박물관으로 가게 된 것은 1801∼1803년에 오스만투르크 주재 영국 대사로 재직 중이던 토마스 엘긴 경 때문이었다. 그는 그리스 문화재를 조사하여 오스만투르크 정부의 묵인 하에 문화재들을 영국으로 반출했고 영국 정보는 나중에 이것들을 사들여 대영박물관의 '엘긴 마블스'에 따로 보관했다.

현재 그리스 정부는 영국에 그리스 문화재 반환을 줄기차게 요구하고 있지만 이는 받아들여지지 않고 있다. 영국 정부가 반환 요청을 외면하고 있을 뿐 아니라 국제사회의 반응 역시 차갑기만 하다. 유럽 국가들 중에서 그리스의 외로운 외침에 호응하는 국가들은 별로 없다. 그것은 결국 자신들에게 돌아오는 부메랑일 테니 말이다. 사실 이런 식의 문화재 반출과 약탈은 영국뿐만이 아니라 19세기 이래 제국주의 국가들의 보편적인 현상이었다. 문화재는 제 자리에 있을 때 가장 가치가 있다. 프랑스와 강화도 외규장각 도서 반환 문제가 걸려 있는 우리 나라로서는 그리스인의 노력을 남의 일로만 여길 수는 없다.

2부 아테네의 고전문화 2



아테네의 문화 거리, 디오니소스 극장 일대



아크로폴리스 남쪽 비탈은 고대 아테네의 대표적인 문화 공간이었다. 문화생활을 누릴 경제적, 시간적 여유가 부족한 일반 그리스인들이 모처럼 여유를 누릴 수 있는 때는 여름철 농한기나 종교 행사 때였다. 그럴 때 그들은 함께 모여 신에게 공동의 제사를 지냈으며, 연극이나 음악 경연, 체육 경기 등의 문화 행사를 보고 즐겼다. 흔히 각종 경연이나 경기는 종교적 제전의 부수적인 행사로 진행되었는데 특히 체육 경기는 그리스의 여러 국가에서 거행되었다. 아테네의 특별한 문화 행사인 연극 경연은 디오니소스를 기리는 디오니시아 제전이나 레나이아 제전 때 디오니소스 신전 근처에 있던 디오니소스 극장에서 이루어졌다. 국가에서도 연극 경연을 후원하고 시민들의 관람을 장려했으니 연극은 아테네인의 집단 문화를 대표하는 것이었다. 그리고 디오니소스 극장 좌우에는 2개의 음악당이 있었다. 음악당에서는 시를 노래하거나 악기 경연 등이 벌어졌다. 음악 경연 역시 체육 경기와 더불어 종교 제전의 부수적 행사로 진행되었다. 아테네의 대표적인 집단 문화인 연극과 음악 공연이 행해지던 곳이 아크로폴리스 남쪽 비탈이었기 때문에 이곳은 가히 아테네의 문화적 중심지라 할 만했다.

디오니소스 극장은 기원전 6세기에 참주 페이시스트라토스가 아테네에 처음으로 디오니소스 숭배를 도입하면서 만들어졌다. 처음에는 관람석도 제대로 마련되지 못하여 경사면이 자연스런 관람석 역할을 했다. 그 후 점차 극장 구색을 갖추게 되었는데 목조건물에서 지금의 대리석 건물로 바뀐 것은 기원전 4세기에 가서였다. 관람석은 총 64열로 대략 1만 7,000명의 관객이 앉을 수 있었다. 디오니소스 신전의 사제, 국가의 관리 등이 앉았던 67개의 특별석과 개별적인 좌석 구분이 없는 일반 관람석이 있었다.

디오니소스 극장의 탄생은 디오니소스의 숭배와 밀접하게 연관되어 있었다. 디오니소스는 제우스의 아들로 식물의 생장을 주관하는 신이며 다산과 풍요의 신이었다. 디오니소스 숭배는 그 의식이 열정적인 가무를 중시하고 무아지경을 통해 신과의 합일을 강조하는 특별한 점이 있었다. 이는 디오니소스를 추종하는 여신도들의 격정적인 행동을 통해 드러난다. 정신없는 춤과 노래, 동물을 산 채로 찢어서 그 피를 마시는 디오니소스 숭배의 이 파격적인 관행은 그리스에서도 많은 반발을 불러일으켰던 것 같다. 그러나 그리스에서는 디오니소스를 숭배하는 신자들이 점차 늘어갔으며, 비록 외래신이었지만 농민들에게 농경신으로 환영받았다. 여성들은 구속적인 사회 환경에서 벗어나 디오니소스 제식에서 춤과 노래를 통해 여성의 온갖 굴레를 잊고 '인간 해방'을 맛보았다. 격정적이고 파괴적인 '디오니소스적 요소'는 질서와 조화를 중시하는 '아폴론적 요소'의 통제를 받고서야 그리스에 정착했다. 지금 디오니소스 극장은 과거의 명성을 잃고 한낱 폐허 같은 유적으로 바뀌고 말았다. 그러나 이곳은 그리스 연극의 발원지이고 그리스 문학의 황금기를 구가하던 역사적인 장소이다.

이곳은 로마 통치 시대인 서기 161년에 마라톤의 부호 헤로데스 아티쿠스가 그의 아내 레길라의 죽음을 기려 지었다고 한다. 이민족의 침입으로 대부분 파괴되었다가 1857년에 발굴된 이후 복원되어 지금의 모습을 갖추었다고 한다. 이 음악당은 무대와 관람석 사이에 반원형 모양의 오케스트라가 있으며, 6,000석 규모의 관람석은 급경사진 계단으로 이루어져 있다. 헤로데스 음악당은 지금도 음악회나 연극 공연장으로 활용되어 아테네에서 매년 여름 개최하는 여름 축제의 여러 공연들이 바로 이 곳에서 열리고 있다.