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숙명의 트라이앵글

노암 촘스키 지음 | 이후
1.'특별한 관계' 의 기원



미국과 이스라엘의 관계는 세계정세와 미국문화에서 특이한 존재다. 이 관계의 독특한 성격은 최근 유엔에서 있었던 몇 번의 투표에서 잘 드러난다. 예컨대, 1982년 6월 26일 이스라엘과 팔레스타인 군대가 베이루트에서 동시에 철수할 것을 요구한 유엔 안전보장이사회의 결의안을, 미국만이 "PLO를 성장가능성 있는 정치세력으로 유지하기 위한 분명한 시도"라며 거부했다. 몇 시간 뒤 미국과 이스라엘은 레바논과 이스라엘-레바논 국경에서 발생한 잔학행위의 중지를 요청한 유엔 총회 결의안을 반대했고, 이 결의안은 "반대표" 둘(미국과 이스라엘의)에 기권 없이 통과됐다.

이러한 '특별한 관계'는 여러 해에 걸친 미국의 대 이스라엘 군사 경제적 원조의 수준에 잘 드러난다. 이스라엘은 "특별한 관계"가 성숙하기 이전인 1967년 전부터 GNP로 보면 어느 나라보다 많은 원조를 받았다. 최근의 원조는 모든 요소를 고려할 때 매년 이스라엘 시민 1인당 1,000달러에 해당하는 정도의 액수일 것이다. 공식적인 통계조차 1978년부터 1982년까지, 이스라엘은 미국이 전세계에 제공한 군사원조의 48%와 경제원조의 35%를 받았다.

이론상으로는 미국이 제공한 원조를 사용하는 데 제약조건이 따른다. 그러나 "미국의 대부분의 다른 원조와는 달리 이스라엘에 지원하는 계획들은 명시되어 있지 않으며", 국무성이나 원조계획에 관련된 어떤 관리도 "이스라엘 정부가 재원을 사용하는 상황을 감독하라고 임명되지 않았다."는 것이 이안 루스틱의 관찰이다. 반면에 캠프데이비드 이후 미국의 비군사적 원조의 최대 수혜자인 이집트의 원조계획은 아주 세세한 점까지도 살피는 125명의 감독관이 운영했다. 예를 들면 이집트에서 훈련된 인력을 아주 적은 비용으로 채용할 수 있을 때도 물품은 미국인 고문관이 미국배를 타고 가져와야 한다고 해서 이집트가 이 비용을 대야 했다. 이런 사례들의 대비는 미국이 이스라엘에 제공하는 외교적, 물질적 지원의 성격을 잘 설명해 준다.

미국의 자유주의는 펠레드 장군이 유감으로 생각하는 것처럼 이스라엘 정책에 대한 "맹목적이고 편협한" 지지를 구축하는 길을 닦았다. 미국과 이스라엘이 유엔에서 전 세계와 외롭게 맞섰던 바로 그 날 민주당 전국위원회는 "최근 이스라엘의 레바논 침공과 관련, '양측의 인명상실'에 대해 유감"을 표명하는 것에 그치고, 이스라엘의 공격에 상당히 동정적인 성명을 채택했다. 이와는 대조적으로 유럽공동체의 외무장관은 이스라엘의 새로운 레바논 침공에 대해, 이 "정당화될 수 없는 행동은 전면전을 초래할 수도 있는 위협을 제기한다."고 덧붙이면서, "국제법과 가장 기본적인 인도주의 원칙을 명백히 위반한 행위"로 강력하게 비난했다. 이것은 결코 동떨어진 사례가 아니다.

미국의 자유주의는 언제나 이스라엘에 동정적이었지만, 1967년 이스라엘이 군사력을 과시하자 눈에 띄게 긍정적으로 태도가 변했다. 이스라엘군의 최고사령관들은 머지 않아 이스라엘은 심각한 군사적 위협에 직면하지 않게 될 것이며, 빠른 승리를 확신하고 있음을 분명히 했다.-결국 이스라엘의 생존에 대한 위협으로 그 동안 주장해왔던 것들은 "엄살" 내지는 "엄포"에 불과했던 셈이다. 그러나 미국에서는 잔인한 아랍의 골리앗과 대결하는 이스라엘의 다윗이라는 이미지를 고수하기 위해서 이런 사실이 숨겨졌다.

이스라엘이 군사적 용맹을 과시하는 것과 함께 자유주의적 지식인들 사이에서 이스라엘에 대한 호감이 늘어난 현상은 흥미롭다. 이는 대부분 국내 미국인의 관심, 특히 미국이 인도차이나에서 내부의 저항을 분쇄할 수 없었다는 아픈 기억 때문이라고 생각하는 게 그럴듯해 보인다. 이스라엘의 효과적이고 성공적인 무력의 사용에 대해 갖는 매혹은 사실 아주 커서 사람들은 반 농담처럼 "어떻게 일을 제대로 하는지 보여주기 위해 모셰 다이안을 베트남으로 보내야 한다."고 말하기까지 했다.

2. 거부주의와 화해



미국에서 '거부주의' 라는 용어는 이스라엘이라는 국가가 존재할 권리를 부인하거나 유대인들이 팔레스타인 영토 내에서 국가적 자결권을 갖는다는 것을 부인하는 사람들의 태도를 언급하는 데 쓰인다. 하지만 '거부주의'라는 용어는 대영제국이 팔레스타인에 '유대민족의 민족적 고국'을 설립하는 데 전념했던 제1차 대전 당시 인구의 90%를 차지하던 팔레스타인 아랍인들의 국가적 자결권을 부인하는 사람들의 태도도 포함되어야 할 것이다.

1967년 이래로 유럽, 소련, 그리고 대부분의 비동맹국가들을 포함하는 광범위한 국제적 합의가 형성되었다. 유엔 안전보장이사회 결의안 제242호로 채택된 이 합의는 애초 대략 1967년 이전의 국경을 따라 안전보장, 국경 인정, 평화와 안정을 보장하는 데 도움이 되는 다양한 정치들을 포함하는 정치적 해결을 옹호했다. 이 합의는 본질적으로 이스라엘이 서유럽 사회로 남아 있는 상태에서 점진적으로 중동에 통합되는 미래상을 그리고 있었다.

하지만 이 합의가 팔레스타인 아랍인들을 난민 문제라는 맥락 속에서만 언급함으로써 팔레스타인 아랍인들의 국가적 권리를 부인한다는 점에서 '거부주의적'이라는 것에 주목할 필요가 있다. 이런 이유 때문에 PLO는 이 결의안을 거부했다. 물론 이런 행동이 전술적으로는 실수일 수도 있지만, 그 동기는 쉽게 이해할 수 있는 일이다. 팔레스타인 문제와 관련해서 본다면 1947년에 시온주의 운동과 그 조직체에게 어떤 국가적 권리도 인정하지 않고 어떤 지위도 부여하지 않으면서 유대인의 이익을 난민문제로만 언급하는 유엔 결의안을 세계 시온주의협회가 받아들이리라고 생각하는 사람은 아무도 없었을 것이다.

1967년 직후에 아랍 국가들과 PLO는 미국과 이스라엘이 일관되게 유지해왔던 입장에 상응하는 거부주의 입장을 취했다. 그러나 머지 않아서 이 거부주의는 쇠퇴하기 시작했다. 1970년 2월 나세르 이집트 대통령은 "이스라엘이 점령지에서 철수하고 팔레스타인 난민 문제의 해결을 받아들인다면, 이스라엘과 아랍 국가들 사이에 경제적, 외교적, 관계를 배제하지 않는 지속적인 평화관계를 마련할 수 있다."고 천명했다. 임논 카펠리우크는 "이 선언은 그 당시 이스라엘에서 어떤 반응도 얻지 못했다."고 말했다.

나세르 사후 새 대통령 안와르 사다트는 즉시 두 가지 정책을 실행했다. 즉, 이스라엘과의 평화를 추구하는 정책과, 이집트를 미국의 속국으로 바꾸는 정책을 실행했다. 1971년 2월, 그는 국경 인정, 안전 보장 등의 조건과 함께 1967년 7월 이전의 국경에 대한 완전한 평화 조약을 이스라엘에 제안했다. 이 제안은 이스라엘에서 많은 곤란을 야기했는데,(저명한 이스라엘 작가 아모스 엘온에 따르면 "공포"를 야기했다.) 이스라엘은 국제적으로 인정된 1967년 이전 국경으로 절대 복귀하지 않는다고 발표하고 이 제안을 즉각 거부했다.

즉각적이고 단호한 거부 외에, 사다트의 제안에 대한 이스라엘의 유일한 반응은 점령지의 정착촌을 확충한 것이었다. 사다트의 제안이 공식적으로 거부된 바로 그 날, 노동당 정부는 "예루살렘을 두텁게 하는" 과정의 하나로 시의 기존 경계를 훨씬 벗어나는 아랍인 거주지역을 둘러싼 구릉지에 정착촌을 세우는 계획을 승인했다.

1976년 1월, 미국은 이제 이스라엘과 나란히 팔레스타인 국가를 포함해 국제적 합의에 따른 해결을 요구하는 유엔 안전보장이사회 결의안에 반대할 수밖에 없었다. 이 결의안은 이스라엘과 점령지에 세워진 새로운 팔레스타인 국가를 포함해 "지역의 모든 국가들의 주권, 영토의 보전, 정치적 독립, 안전하고 공인된 국경 안에서 평화롭게 살 권리를 보장하는 적절한 조치"와 함께, 1967년의 국경에 따라 타협할 것을 요구했다. "대결국가들"(이집트, 시리아, 요르단, PLO, 소련)은 이 결의안을 지지했다. 당시 이스라엘의 유엔 대사였던 헤르조그는 PLO가 이 평화계획을 지지했을 뿐만 아니라 사실 "준비했다."고 쓰고 있다.

아랍국가들과 PLO는 계속해서 두 국가 타협을 촉구했고, 이스라엘은 계속해서 경악과 거부반응을 보여 왔다. 1977년 이집트, 시리아, 요르단은 "포괄적인 중동협정의 일부로 이스라엘과 평화조약에 서명하겠다."고 미국에 알렸다. PLO의 통치기구인 팔레스타인 국가회의는 1977년 3월 20일 팔레스타인의 세속적 민주국가가 아니라 "독립 민주국가"를 설립하라고 요구하면서, 팔레스타인 인들의 아랍-이스라엘 평화회의의 참석을 승인한다고 선언했다. 이스라엘의 라빈 수상은 "팔레스타인 게릴라들과 만날 곳은 전쟁터뿐"이라고 응답했다.

1977년 평화안을 발표한 뒤 몇 달 지나지 않아 PLO는 이스라엘과 주변국들 간의 "전쟁 상태의 종식과 정상적이고 평화로운 관계의 수립"을 요구하고, 안전을 향상시키기 위해서 국제적으로 보장된 국경과 비무장 지대의 설치를 요구한, 1977년 10월 미국과 소련의 선언을 승인했다. 세트틸만은 "그러나 미국은 이스라엘이 항의하자 재빨리 이 합동 선언에서 물러섰다."고 말했다.

초창기에 PLO는 이스라엘만큼 거부주의적이었으나 1970년대 중반부터 PLO가 점점 화해주의로 나아가고 있다는 것이 간단히 무시될 수는 없다. 마티트야후 펠레드는 상호화해 조처를 위해 여러 계획들이 고안됐던 1976년, "이스라엘과 PLO가 대화를 시작할 수 있는 역사적 기회를 놓쳤다."고 단언했다. 그는 이 계획은 레바논에서 이스라엘이 벌인 군사행동 때문에 실패했다고 말한다. 아라파트가 계획의 일환으로 화해의 발언을 하려고 예정했던 바로 그 시기에 이스라엘 해군은 레바논 회교도들의 배를 나포해서 레바논에 있는 이스라엘의 기독교도 동맹자들에게 인도하기 시작했다. 결국, 그들은 기독교도의 손에 죽었다.

와이즈만은 "예사롭지 않은 의구심을 갖고" "팔레스타인 민족주의의 새롭고 온건한 경향"을 바라보았다. 1981년과 1982년에 익숙한 '공포'를 야기한 것은 사우디아라비아의 평화안과 아랍국가들의 다른 화해 조처만이 아니었다. 훨씬 심각한 문제는, 특히 PLO가 이스라엘의 끊임없는 도발에도 불구하고 레바논-이스라엘 국경에서 미국이 조정한 정전을 준수했다는 점에서 PLO를 단순한 테러집단으로 묘사하기가 점차 어려워졌다는 점이다. 앞으로 보게 되겠지만 이 위협이 이스라엘로 하여금 레바논을 침공하게 한 주요 원인 가운데 하나였음을 믿을 만한 충분한 까닭이 있다.

3. 이스라엘과 팔레스타인 - 역사적 배경



팔레스타인 아랍인들은 유대인 국가 혹은 광범위한 유대인들의 이주를 압도적으로 반대했다. 팔레스타인 아랍인들은 자신들의 고향을 양도하려는 유럽의 계획이 마련되는 과정에서 아무런 말도 듣지 못했으며, 따라서 이 계획의 실행을 평화적으로 받아들여야 한다고 느끼지 않았다. 일반적으로 이러한 태도는 미국 측 문헌에서 "비타협" 혹은 "반유대주의"라고 묘사되었다. 팔레스타인에 유대인의 고국을 설립하는 일을 "촉진"하는 데 영국이 헌신하도록 한 발포어 선언(1917년)의 작성자 아서 발포어 경은 2년 뒤 전쟁 동안 있었던 비망록을 쓸 때, 폭넓은 정치적 스펙트럼을 담은 시각을 제시하면서 이렇게 말했다.

4대 강국들은 시온주의에 속박되어 있었다. 시온주의는 그것이 옳든 그르든, 좋든 나쁘 든, 오래된 전통과 현재의 필요, 미래의 희망에 뿌리를 두고 있으며, 이 고대의 땅에 지 금도 살고 있는 70만 아랍인들의 편견과 희망보다 훨씬 더 중요한 것이다.

하지만 '팔레스타인 독립국가'의 국민들은 이 입장의 정당성을 받아들인 적이 결코 없으며, 오히려 다양한 방식으로 저항했다. 그들은 유대인에 대항해서 반복적으로 폭력적 테러를 사용했고 1936년에서 1939년 사이 팔레스타인의 아랍인들은 민족주의적 폭동을 시도했다. 탁월한 현실주의자인 이스라엘의 데이비드 벤 구리온은 그 본질을 인식했다. 내부 논의에서 그는 "우리들 사이에서는 진실을 무시하지 말자!"고 촉구했다. 그 진실이란 "정치적으로 우리는 침략자이고 그들은 스스로를 방어하는 것이다. 이 나라는 그들이 살고 있기 때문에 그들의 나라다. 반면에 우리는 이곳에 와서 정착하기를 원하며, 그들의 입장에서는 우리가 자기 나라를 빼앗으려는 것이다. 우리는 여전히 바깥에 있다."는 것이다. 이 폭동은 "유대인들이 자신들의 고국을 강탈하려는 것에 대한 능동적인 저항이다. 테러 뒤에는 비록 원시적이기는 하지만 이상주의와 자기 희생이 내재된 운동이 있다."

1938년 뮌헨협정 이후 충분한 군사력을 파병할 수 있었던 영국은 이 폭동을 상당히 잔인하게 진압했다. 토착 아랍인들은 유럽인들이 유대인들에게 저지른 범죄를 보상하기 위해 자신들의 땅을 희생해야 할 도덕적 의무가 있다는, 서방에서는 자연스럽게 여겨지는 생각을 거부했다. 아마 이들은 바바리아인들을 쫓아내고 유대인 국가를 새우는 것이 왜 좀더 적절한 해법이 될 수 없는지, 또는 미국의 독선적인 도덕적 설교를 보면, 왜 매사추세츠나 뉴욕에서 그 계획을 수행할 수 없는지를 궁금해할 지도 모르겠다.

많은 사람들은 상반되는 요구를 고려할 때 유대인 이주민들과 달리 왜 팔레스타인 아랍인들은 자신이 원했던 것에는 못 미치지만 공평한 해결책인 '영토타협'을 받아들이지 않느냐고 물으면서, 유대인 문제에 관심을 기울이지 않는 그들의 태도를 이해할 수 없다거나 본질적으로 비도덕적이라고 생각한다. 그러나 왜 이 토착민들이 이 결론에 반발하는지를 이해하는 것은 어려운 일이 아니다. 만약 누군가 당신의 집을 빼앗고, '공평한 타협'으로 당신에게 방 몇 개를 제공한다면, 당신은 그가 비록 집도 없고, 가난하며, 박해를 받고 있는 사람이라 하더라도, 아마 그의 자비로움에 감복하지는 않을 것이다.

1947년 11월, 유엔 총회는 위임된 팔레스타인(요르단 쪽)을 유대인 국가와 아랍국가로 분할할 것을 권고했다. 베긴의 테러부대와 LEHI(강경파), 현 외무장관 이츠하크 샤미르가 지도하는 테러부대는 이 권고를 받아들이지 않았지만 상당수 시온주의 운동은 승인했다. 그리고 팔레스타인 아랍인들은 거의 만장일치로 거부했다. 미국은 트루먼이 1948년 5월에 세워진 유대인 국가를 승인하기 전까지, 얼마간 신탁통치를 내세우면서 양면정책을 취했다.

5월에 이르러 이스라엘이 건국하자마자 아랍 여러 국가들의 군대는 전쟁에 들어갔다. 전투는 계속되었으며, 대개 팔레스타인에 할당된 영토 안에서 일어났다. 그 결과 분할이 더욱 촉진되어 팔레스타인 국가의 영토로 제안된 부분의 절반 가량을 이스라엘이 합병하고 나머지는 요르단과 이집트가 점령했다. 이런 배치는 이스라엘이 나머지도 시리아의 골라고원과 시나이와 함께 점령한 1967년까지 계속되었다. 1948년 충돌에서 팔레스타인인 약 70만 명이 도망을 가거나 쫓겨났다.

미국에서는 통상적으로 요르단의 서안지구 합병이 부당하다고 주장한다. 이 주장에 취할 점이 있기는 하다. 그러나 이 주장이 팔레스타인 국가로 명시된 지역의 절반을 이스라엘이 합병한 것에 대해서도 똑같이 적용되지 않는 이유를 파악하기는 어렵다. 또 이 주장은 이스라엘과 요르단 양측 모두 1947년과 1948년에 팔레스타인을 분할하고 그들을 주적으로 간주하는 비밀협정에 따라 행동했다는 사실을 간과하고 있다.

나훔 골드만은 1965년부터 1968년까지 <세계 시온주의 협회>의 의장이 되었지만, 이스라엘이 미국의 편에 서서 냉전 체제에 가담한 것과 거부주의를 비롯해 1967년 이후 이스라엘의 정책에 대해서 비판적이었다. 그는 또 홀로코스트를 잔학 행위와 살인행위를 정당화하는 수단으로 전환하려는 전술에도 비판적이었다. 1981년 10월, 유대력으로 새해가 시작될 때 그는 이렇게 썼다.

우리는 홀로코스트 시기에 유대인들이 겪은 고통이 더 이상 보호막이 될 수 없음을 이해 해야만 할 것이며, 홀로코스트를 이용해서 우리가 무슨 행동을 하든 그 일을 정당화하던 버릇을 확실히 자제해야만 한다. 가령, 메나헴 베긴처럼 홀로코스트를 레바논 폭격의 변 명으로 이용하는 것은 일종의 '신성모독'이며 '쇼아'(홀로코스트)라는 신성한 비극을 세 속화하는 일로, 이것들이 결단코 정치적으로 의심스럽고 도덕적으로도 정당화될 수 없는 정책을 정당화하는 데 오용되어서는 안 된다.

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