한사상의 뿌리를 찾아서

어떤 민족이든 특유의 민족원형이 있다. 심리학자 칼 융은 이것은 '집단 무의식'이라 명명했다. 이러한 집단 무의식이 민족 간의 정신적인 울타리를 만들고 민족 고유문화를 창출하며 심리적 경계를 이룬다. 또한 민족원형은 일단 형성되면 민족의 주체가 이어지는 한 변하지 않는다고 한다. 이렇게 보면 민족은 개성을 지닌 큰 생명체라 할 수 있다. 그것이 곧 민족원형이다. 세계 역사 속에서 위대한 민족은 예외 없이 그들의 정체성(正體性)인 민족원형을 가진다. 영국의 신사도나 미국의 개척정신, 중국의 인(仁)이나 도(道)의 정신, 인도의 자비심이나 이스라엘의 시오니즘, 일본의 신도이즘(神道) 등이 바로 그런 것이다. 총체적 문화 표현이라 할 수 있는 민족원형은 수천 년을 이어온 그들의 조상들이 겪은 사회적·지리적·역사적 체험과 여러 가지 고초와 실패담에서 빚어낸 슬기로운 지혜로 볼 수 있다. 또한 영원히 지울 수 없는 각인된 그들 자신의 마음의 고향이다. 하늘과 땅도 우리 민족에겐 일체화의 대상이었다. 한민족의 마음의 고향인 단군 정신에서도 이러한 민족원형을 찾을 수 있다.

하늘을 대변하는 환웅은 천황의 지위를 내던진 후 사람이 되었고 땅을 상징하는 웅녀 역시 금수(禽獸)성을 극복하기 위해 굴 속에서 100일을 감내하며 비로소 사람이 되었다. 이와 같이 하늘과 땅보다 사람을 더욱 중시하는 인본주의적 보편사상이 우리 민족의 원형적인 인간관이었다. 이것은 유라시아 대륙 어느 곳에서도 찾아볼 수 없는 독특한 민족원형이다. 또한 이러한 민족원형은 동아시아 여러 민족 가운데서도 가장 유별난 한국적인 언어 속에서도 찾을 수 있다. '언어는 고대사상의 화석'이란 점에서 민족원형을 추출하는 중요한 기준이 된다. 한국인은 거의 '나'라는 말 대신 '우리'라는 말을 쓴다. 나는 단수이고 우리는 복수이나 한국어에는 주격에 관한 한 단수와 복수의 구별조차 모호하다. 즉 나의 회사, 나의 나라란 말 대신 우리 회사, 우리나라라고 한다. 우리 아내라고 말할 때 외국인이 들으면 한 아내가 여러 남편을 거느리는 것으로 오해하는 경우도 있다. 그러나 한국인은 보통 웬만한 대상을 두고도 우리라는 말을 쓴다. 이처럼 한국인의 자타일여(自他一如) 의식은 뿌리깊은 역사와 함께 '우리'라는 말의 뜻 속에 함의되어 있다. 따라서 '우리'라는 말속에는 너와 나, 인간은 모두가 똑같이 귀하다는 '평등' 의식과 그런 의식에 의한 조직관이 깔려있다.



하나 되는 한사상 : 하늘과 땅, 그리고 사람이 하나라는 사상은 우리 민족의 뿌리깊은 원형적 사고방식이었다. 하늘은 인간의 지성으로서 상호교감이 될 수 있는 대상이며 의사소통을 할 수 있는 친화력을 지닌 존재였다. 그러므로 가장 한국적인 보편사상인 '하늘이 곧 인간이요, 인간이 곧 하늘이다'라는 인내천(人乃天) 사상을 낳았던 것이다. 이런 사상은 우리 민족 고유의 것이었다. 즉 한국인의 민족원형은 하늘과 땅과 사람이 이처럼 하나 되는 천지인합일(天地人合一) 사상을 근간으로 하여 나와 남의 구별이 없어지는 자타일여(自他一如) 사상과 조상과 후손도 결코 분리해서 생각하지 않는 생사일여(生死一如) 사상으로 발전하게 되었다. 한민족의 고유사상으로서 한은 외래사상인 유(儒), 불(佛), 선(仙) 3교가 전래되기 이전부터 한민족의 세계관과 가치관을 지배해 온 전통사상이었다. 『삼국유사』의 기록에도 단군의 성을 한이라 했고 그 후예들을 한씨, 한왕으로 적고 있어 스스로 민족 전체를 표상하는 이름으로 한을 내세웠다. 다산 정약용의 저서 『아방강역고 我邦疆域考』에서도 옛날 대륙에서 남쪽으로 향해 온 한민족이 그들의 우두머리를 한이라고 불렀는데, 이런 통치형태에서 이 말이 생겨났다고 했다. 이와 같이 한은 외래사상에 오염되지 않은 한민족의 주체사상으로 고대 한인들의 정신생활을 지배해 왔으며 민족적 가치관으로 행동철학의 지표가 되었다.이상적인 인간상 : 단군정신에서 참다운 한국인의 본질을 홍익인간으로 규정하고 우주와 하나 되는 천지인합일(天地人合一), 신인합일(神人合一)적인 인간을 가장 이상적인 인간형으로 제시하고 있다. 우리 민족의 이상적인 인간상은 무엇인가를 단군정신에서 추출해보면 다음 몇 가지로 요약할 수 있다. 먼저 한인이 염원해 온 이상적인 인간형은 매사에 '인간 중심'적인 생각을 가진 사람들이다. 단군신화 속에서도 만사가 살아 있는 사람을 위주로 전개된다. 신도 동물도 인간화하여 인간이 기준이 된다. 그러나 인간이 다른 존재들보다 우월하다는 생각은 배제된다. 자연 속의 모든 것은 차별이 없으며 동일한 질서 속의 개체로 보았다. 마찬가지로 인간 상호 간의 관계도 위와 같다. 다음은 '조화로운' 인간상이다. 단군정신 속의 인간은 하늘(환웅)과 땅(웅녀)의 조화로운 소산이었다. 모든 자연물과의 질서 속에서 공존하는 조화로운 존재임을 강조했다. 따라서 인간 세상에서 나타나는 조화로운 상태도 질서와 화목이다. 질서를 유지하는 일은 선을 행하고 인륜도덕을 지킴으로써 가능하다. 끝으로 '도덕적인' 인간상이다. 하늘을 공경하고 조상을 숭배하며 다른 사람을 사랑하는 경천숭조애인(敬天崇祖愛人) 사상이 단군신화의 도덕관이었다. 따라서 기대하는 인간상도 이런 사상들이 인격적으로 내면화된 인간이다. 하늘을 공경해야 한다는 것은 하늘과 사람이 하나 되는 이상적 경지인 천인합일사상에 연유하고 조상을 숭배하는 것은 삶과 죽음을 나누어 보지 않는 생사일여관에 그 바탕이 있다. 따라서 단군정신에서 보는 이상적인 인간상은 '인간 중심적이고 조화로우며 도덕적인 인간' 양성에 있었다고 할 수 있다. 또한 이것은 한인의 원형이기도 하다.민족원형질 : 한은 우리 민족의 삶 속에 그대로 용해되어 있는 원형질이다. 흔히 우리는 선조들이 유교문화권의 울타리 속에서 중국식 삶을 이상으로 여겼던 것처럼 생각하기 쉬우나 본질에선 그렇지 않다. 조선시대에는 일부 집권계층에서의 행위규범이 유교적인 격식에 치우쳤던 것은 사실이나 민초들은 오랫동안 민족원형을 보전하며 한적인 삶을 뿌리깊게 유지해 왔다. 고대인들의 삶과 화랑도의 행동규범에서 이러한 전형적인 모습을 볼 수 있다. 자연스럽게 나라에 충성하니 유가의 군자 같고, 생물을 때와 장소에 따라 죽이니 불가의 가르침이고, 행함에 구애 없이 자유자재 하니 이는 도가의 철학을 그대로 실천한 것이다. 이런 우리 민족의 삶은 풍류도로 일컬어졌다. 『천부경』에는 '본본심(本本心)'이란 말이 있다. 본래의 마음을 지킨다는 뜻으로, 이는 하늘이 준 그대로의 양심을 말한다. 농악의 율동에서처럼 자유분방한 마음이 우리의 본심이요, 이 본심에서 우러나오는 것은 누구나 강제할 수 없다. 한국의 지도자는 그 누구도 한국인의 원형인 이 본심을 파악하지 못하고는 민중을 이끌어가기 어려울 것이다. 모든 존재는 자기 존재의 원형과 신비성을 가지고 있어야 다른 존재들로부터 정체성을 인정받게 된다. 하늘이 물려준 본심을 지키면서 어디에도 구애받지 않으려는 자유분방한 자유정신이 우리 민족의 원형이요, 기백이다.



한국의 멋 : 공자는 제자들에게 평생 동안 중용의 멋을 가르치기에 심혈을 기울였다. 군자는 중용을 이상으로 넘치지도 모자라지도 않아야 한다는 것이다. 그러나 한국인의 멋은 중용의 멋을 한 단계 넘어선 '어떤(about)'의 경지에 있었다. 이런 삶을 고대 한인들은 이상으로 생각했다. 즉 그냥 어디에 메이지 않는 '어떤' 삶인 것이다. 이 어떤으로 추정되는 불확정적인 삶의 태도는 풍만한 인간성과 거기서 나오는 자유로움을 누릴 수 있다. 또한 이 어떤의 삶은 어디서나 어떤 행동을 해도 시의적절하고 알맞으며 어디에도 구애되지 않음을 말한다. 이것이 '어떤' 삶의 태도이다. 이런 한의 멋을 지닌 사람은 나와 남을 구별하지 않고 세상 모든 것과도 하나로 통할 수 있는 자타일여의 경지에 산다. 나아가 신과 하나가 될 수 있는 경지가 열리게 된다. 서구적 표현으로 말하자면 아폴로적·디오니소스적인 면을 동시에 지닌다. 야성과 지성을 함께 겸비할 때 우리는 멋이 있다고 한다. 이런 경지에서 우리는 모든 것을 하나로 수렴하고도 어색하지 않은 한의 모습을 볼 수 있다. 또한 한의 멋은 휘어지는 데 있다. 앞으로만 향하던 직선의 방향은 끝 가는 데서 휘어 처음과 끝을 일치시키는 데서 생기는 비시원적(非始原的)인 멋이다. 또한 우리의 멋은 인위적이 아니다. 마음도 자연적이며 꼴도 자연적이다. 서양의 멋이 직선적이고 비자연적이라면 한국의 멋은 휘어지는 곡선적인 멋이며 자연적인 모습에 있다. 서양인들이 이분법적 사고의 산물인 법 질서로 산다면 우리들은 겉보기엔 무질서해 보이지만 본심대로 사는 민족이다.



한국의 맛 : 우리나라 건국신화를 보면 곰이 사람으로 변신하기 위해 쑥과 마늘을 먹으면서 동굴 속에서 100일을 견뎠다. 원래 쑥과 마늘은 모두 약초이다. 쑥은 양(陽)의 음식이고 마늘은 음(陰)의 음식에 속한다. 한약은 원칙적으로 두 가지 이상의 생약을 배합해서 약용으로 썼다. 음과 양의 음식이 합성될 때 그 성분의 통합작용에 의해 전혀 다른 성질의 맛과 효과를 일으키는데 이를 '시너지즘(Synergism)' 효과라 한다. 한국의 맛은 대부분이 이 시너지즘 효과에서 찾을 수 있다. 시너지즘을 우리말로 '종합', '조화', '통합'이라고 번역할 수 있을 것이다. 한국 음식이 모두 시너지즘 효과에 의해 만들어진 것이라면 한국 사람들은 종합, 조화, 통합의 명수라는 것을 의미하게 된다.



한국의 대표적인 3대 음식을 꼽는다면 비빔밥, 곰탕, 김치를 들 수 있다. 비빔밥은 콩나물, 고사리, 오이무침, 김, 다시마, 계란, 산나물, 고추장, 참기름을 밥에 넣어 비빈 것으로 하늘과 땅, 바다에서 나는 것을 모두 섞어 전혀 새로운 맛을 창조해 낸 것이다. 곰탕도 음에 속하는 오장과 양에 속하는 육부를 한 솥에 넣고 끓인 것으로 곧 우주의 축소판인 것이다. 이렇게 복합된 맛을 내는 한국 음식은 김치에 와서 절정을 이루게 된다. 배추, 무, 배, 밤, 마늘, 고춧가루 등 땅에서 나는 것과 굴젓, 새우젓 등 바다에서 나는 것을 모두 발효시켜 만든 것이 김치이다. 한국인은 이처럼 음식에서도 '천지인합일'의 경지를 고스란히 적용하고 있다.



풍수사상 : 오랜 옛날부터 전해 내려온 우리나라 풍수사상에서도 산천이 이루어짐은 하늘에 있고 그것을 다루어 이루는 것은 사람의 일이라고 생각했다. 땅 속에는 만물의 근원이며 존재의 본질인 생기가 흘러 다니는데 이것을 지기(地氣)라 하며, 이 지기는 사람들의 삶과 운명에 영향을 미친다고 보는 것이 우리나라 풍수사상의 출발점이다. 뿐만 아니라 풍수사상의 출발점인 이 지기는 산사람은 물론 죽은 사람에게도 관계되어 돌아가신 부모님의 유골이 받은 땅의 생기인 지기는 그 자손들에게까지 길흉화복으로 작용한다고 보았다. 이것을 풍수사상에서는 동기감응론(同氣感應論)이라 한다. 죽은 사람이 어떻게 살아있는 자식에게 자신의 기를 전해 줄 수 있는가 하는 동기감응의 논리는 풍수사상의 고전인 『금낭경』에 다음과 같은 비유로 설명되고 있다. "농부가 가을에 밤을 따다가 집에 갈무리를 하여 두었다. 봄이 되어 밖에 있는 밤나무에 꽃이 피면, 집에 갈무리해 두었던 밤톨도 싹이 튼다. 열매가 나무에서 떨어져 버린 지 이미 오래인데도, 거기에 꽃이 피면 여기에도 싹이 튼다."



우리 선조들은 대자연은 하늘과 땅과 사람이 서로 대립이 없이 합쳐 조화를 이루는 데서 형성된다고 보았다. 하늘과 땅과 사람 중 어느 하나라도 없으면 우주는 그 기능을 다할 수 없기 때문이다. 모두가 상관적인 관계에 있는 이러한 상대적 진리관은 만물을 지배 종속관계로 보지 않고 상호 평등하게 작용하는 관계로 보았다. 한사상의 일체의식과 평등성의 근원적인 연원이 여기에서 유래된 것이다. 『천부경』에 '앙명인중천지일(昻明人中天地一)'은 한마디로 하늘과 땅 사이에 사람보다 더 귀한 존재가 없다는 것이다. 우주 생성 원리의 측면에서 보면 인간은 하늘과 땅의 합성적 중성존재이며 천지간의 중심핵이 된다. 이런 의미에선 인간 자체가 바로 최고의 선이며, 인간의 길을 지키는 길이 곧 하늘의 길을 지키는 것이다. 다른 말로 천중인(天中人)이고, 인중천(人中天)이니 사람 알기를 하늘처럼 하는 것은 당연한 귀결이다.첫째 마당 : 마음의 고향



뿌리를 찾아서둘째 마당 : 한의 뿌리



한의 생성교육사상과 한넷째 마당 : 생활 속의 한



원형으로서의 한다섯째 마당 : 한과 한(恨)



한과 한천부인 : 『삼국유사』 고조선기에 환웅이 천하에 뜻을 두었음을 알고, 아버지 환인이 그에게 천부인 세 개를 주었다는 기록이 있다. 환인은 동시대에 교황과 같은 존재로서의 위상이 짐작되며, 천부인 세 개를 아들에게 준 것은 세상을 다스려도 좋다는 능력을 인정하는 신(神)의 증표로 생각된다. 천부인으로 지칭되는 세 개의 징표는 칼, 거울, 방울로 알려져 있다. 여기서 칼은 산술(算術)을, 거울은 천문지리, 방울은 음악을 상징한다. 칼은 사물을 나누고 더하는 산술의 기능, 공동선(共同善)과 사회 정의를 실현하는 규범성을 표방하는 상징물이다. 또한 거울은 빛을 반사하거나 사물을 비춰보는 기능으로 보아 천문지리를 상징한다고 본다. 아울러 사람도 누구나 마음의 거울을 지니고 항상 스스로 반성하고 개혁해가는 재생의 의미도 함께 지닌다. 마지막으로 방울은 음악을 상징하는 것으로 가무와 유희로 나타난다. 신바람과 민족적 에너지를 이끌어 내는 무한한 역동적 이미지를 이 방울에서 찾을 수 있다. 환웅이 천부인 세 개를 한 몸에 지녔다는 사실은 산술과 천문지리, 음악에 능통한 신(神)임을 입증해 준다. 따라서 천부인은 동이(東夷)의 종교적인 경전이었다.『천부경』의 기본적인 사상으로 '일석삼극(一析三極)'이 있다. 즉 천부인은 하나이면서 동시에 세 개의 징표를 지니므로 일석삼극의 기본정신을 명료하게 표현하고 있다. 하나이면서 세 개이고 세 개이면서 하나인 신비한 사상은 그대로 우리 민족의 보편적인 한사상이다. 천부인에서 우리가 찾아야 할 원형은 '칼'로 상징되는 사회정의의 실현과 '거울'로 상징되는 개인의 성장과 수도(修道)를 통한 원숙한 인격도야이며, '방울'로 상징되는 신바람이란 거대한 민족 에너지를 창조적인 생산성으로 이끌어내는 일이다. 따라서 환인이 환웅에게 준 세 가지 징표는 후손들이 가꾸고 지켜야 할 마음의 징표로 이해해야 할 것이다. 천부인은 우리 민족의 무의식 속에 잠재해 있는 영원한 알레고리(암시된 철학적 의미)이고, 민족의 흥망성쇠를 가름할 가슴속의 '불씨'가 될 것이다.여섯째 마당 : 한의 르네상스



한의 르네상스한의 존재론 : 어떤 사상이 철학으로 정립되려면 세 가지 근원적인 질문에 대답할 수 있어야 한다. 즉 '존재론'과 '인식론', '가치론'이 그것이다. 철학의 골격을 이루는 이 세 가지 요소 중 존재론은 오랜 옛날부터 있었고 인식론은 근대에, 가치론은 현대에 이르러 활발해졌다. 한사상 역시 철학으로 정립되려면 위의 세 가지 명제에 답할 수 있어야 한다.



먼저 한사상의 존재론에 대한 학자들의 논증들을 정리해본다. 그들은 한을 우주만상의 근본적인 실체로 본다. 한없이 크고 깊고 넓기 때문에 사람을 비롯한 그 밖의 모든 만물을 포괄하며, 아무리 작은 미물이라도 한에 관계되지 않는 것이 없다. 또한 한은 처음도 끝도 없는 존재이고 인간의 오관으로 그 실체를 파악할 수 없는 형이상학적·신비적 존재이다. 하늘도 땅도 형성되기 이전에 그 모양을 알 수 없는 근원이 있는데 그것이 하늘과 땅보다 먼저 생긴 한이다. 따라서 모든 만물의 원천이요, 근본이다. 한의 존재론은 양적 의미로 일원론이다. 우주의 근본적인 실재는 오직 하나인 한에 있다. 바다에서 생기는 파도는 여러 가지 모양이지만 그 근본은 물인 것과 같다. 모든 개체는 한의 여러 가지 다른 양상이다. 한의 존재론은 질적 의미에서도 큰 하나로 본다. 서양철학의 존재론인 유물론과 유신론을 모두 포괄한다. 서양철학이 정신과 물질을 두 개의 실체로 생각한다면 이 이원론의 밑바닥에 궁